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前分說佛陀所證得的無上菩提，實「無有少法可得」，此分再深入釋解「無有少法可得」的緣故，乃為上自諸佛，下至蠢動含靈，其真性一同，平等無異，並無高下的分別。此分的「是非平等，無有高下」，與十七分所言的此法「無實無虛」，同為闡發人人本具的平等理體。 一、平等法性遠離四相。 二、修一切善心無善法。 佛陀於前分說「無有少法可得」之理，此理甚深玄妙，恐有人心生怖畏，妄起俱空謬見，因此再明示法身菩提，實相妙法，上與十方三世諸佛「平」，下與九界眾生「等」，所以菩提無上心法，是謂平等無異。由其平等故，雖然諸佛於俗諦的差別事相上，高於其他九法界的一切眾生，但在此菩提心法中，哪裏有諸佛眾生高下的分別呢？ 一、平等法性遠離四相 何謂阿耨多羅三藐三菩提呢？即為「是法平等，無有高下」。諸佛賢聖，凡夫闡提，個個於真如自性之法，在聖不增，處凡不減，故曰平等，既是平等，又何有高下的差別？佛陀以平等本體，直示吾人應不生高下的妄想執著，自尊自重，返求一個與諸佛平等無二的真如自性。僧肇法師說： 明此法身菩提，在六道中亦不減下，在諸佛心中亦不增高，是名平等無上菩提。 黃檗禪師說： 若觀佛作清淨光明解脫之性，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷恆河沙劫，終不能得阿耨菩提。 佛陀以「是非平等，無有高下」，演繹述解，此真如菩提，就像真金寶珠，眾生與諸佛，人人無欠無缺，只是眾生被無明、煩惱所障蔽，如佛性寶沈泥布塵，不得出頭放光，既是佛性寶人人本有，諸佛只是證得此平等理體，原無失落，何有所得，因此佛於無上菩提「無有少法可得」。 報慈院的慧朗禪師說：「三世諸佛，歷代賢聖，都只為一件大事而在這世上出現，並不斷地向世人傳遞、宣說。你們明白嗎？要是不明白，那麼想讓你們明白也不容易。」 有一僧問：「那一件大事是什麼？」慧朗說：「難道你聽來的傳言是錯的？」僧答：「這樣說，我就不再懷疑了。」慧朗說：「可惜你一翳蔽目。」 又一僧問：「什麼是學生的眼睛？」慧朗說：「不能再撒沙了。」 有個和尚出來說：「聽說三世諸佛都只是個傳話的人，那麼傳的是什麼話呢？」慧朗說：「聽！」那和尚聽了一會兒，什麼也沒聽見，就問：「聽什麼？」慧朗說：「你不是鍾子期。」 佛陀再三告誡我們不要再撒沙了，度生時無我等見相，要通達無我，才名為真實菩薩；於佛身相及萬千諸法，不起貪著；於嚴土熟生，得菩提華果，心平等無住。《金剛經》的每一分，就像慧朗禪師的苦心，要吾等不論沙塵金屑，都是一翳蔽目，不能見如來。 明朝憨山大師的《德清法語》說： 以吾人修行，不仗般若根本智，生死難出。然此般若，非向外別求，即是吾人自心之本體，本自具足。故今修行，但求自心，更不別尋枝葉。佛祖教人，只是返求自心，故云：識心達本源，故號為沙門。又云：若人識得心，大地無寸土。以我自心，元是般若光明，本來無物，但因一念之迷，故日用而不知，但知有此幻妄之假我，即不知有本來常住法身。即今要悟本來法身，即就日用現前，六根門頭，起心動念執著我處，當下照破，本來無我。無我則無人，無人則了無眾生。眾生既空，則生死根絕，生死既脫，則無壽命。是則四相既除，一心無寄，豈非無住之妙行乎！ 一念成迷，日用同起共眠而不知，向外妄求神通妙用，不求除四相了自心。佛陀以平等之法，顯露此法人人本有，此平等二字，乃三世諸佛出世之本懷，亦為此《金剛經》之教眼。 佛陀著衣持缽，入舍衛城次第而乞，此明如來行平等之事也。至於次第乞已，還至本處，收衣而坐，此顯如來證平等之理也。及於正宗文中，問答發揮，皆如來說平等之法也。即其降心離相，住心無住，乃彰此平等之用也。而至菩提無法，展轉周詳開演，皆顯此平等之體也。自此之後，再三咐囑叮嚀，無非顯此平等之體也。直至須菩提涕淚悲泣，乃信解此平等之用也。今尊者復呈菩提無得，正悟入此平等之體也。 所以「是法平等」此句經文，乃如來畫龍點睛，要吾人不再困於淺灘，凌霄直上，飛龍在天，騰運自如。吾人解般若之法義，即能住心無住，彰顯般若之功用，深信般若平等之體，於諸相諸法，心無高下尊卑，即一念證入諸佛之無上菩提之法。 從前，有個讀書人拜訪某寺的老和尚。 「我最喜歡米酒了，一天三餐都不能沒有它，我想請教大師，極樂世界也有酒嗎？沒有酒的極樂世界，我可不願意往生！」 老和尚以一則故事回答。 「我尚未見過極樂世界，所以不知道有沒有酒，但我先講一則故事給你聽。從前，有黑狗及白狗，在狗的社會中，傳說白狗下輩子可以投胎做人。因此，黑狗便對白狗說：『你真幸運，下輩子就可以當人了，可以穿漂亮衣服，還可以用兩隻腳走路，真令我羨慕。』白狗聽了卻黯然答道：『下輩子能做人當然高興，不過我擔心一件事，我最喜歡吃那些菜渣肉屑了，投胎做人以後不知道還有沒有辦法吃到那些東西？』」 無知的讀書人只看到一瓶米酒，不知淨土的世界，思衣得衣，思食得食，無半分欠缺。我們因為被世間的虛妄之相，迷惑真心，就像老和尚故事中的白狗，因為業識障蔽，狂亂愚癡，以菜渣肉屑為第一美味。《金剛經》就在打破吾人狹小下劣妄想執著的心牆，開張自性的三身四智，原是豎窮橫遍恆沙數世界。智旭大師法語： 般若非他，現前一念心性而已。心性本自豎窮橫遍故廣大，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，則狹小矣。本自微妙寂絕故第一，妄貪三界有漏因果，二乘偏真因果，則下劣矣。本自生佛體同故常，亦名愛攝，妄計內外彼此不同，則厭怠矣。本離我法二執，故不顛倒，亦名正智，妄計我人眾生壽者諸相，則顛倒矣。然雖此心性為狹小下劣厭怠顛倒，如水成冰，實廣大第一愛攝正智之體，依然如故，毫無缺減，如冰之濕性，仍即水之濕性，苟遇暖緣，未有不應念成水者也。 冰水之性，無二無別，就像凡夫心狹小，妄認四大六塵為自心相；二乘賢聖心下劣，偏空寂滅，未發無上菩提之心；菩薩行者法愛住著，不識正等之實諦。眾生執於妄相，二乘戀於我相，菩薩未斷法相，有纖毫執著，如水遇寒成冰，不能如諸佛法水，柔軟自如，平等無有高下。 在生活中，我們如何學習有個平等的心胸，從虛幻不實的樊籠中解脫，找回我們的真心，我以平等四心，提供給各位參考。 （一）濃淡不拘的中道。 （二）順逆不憂的雅量。 （三）哀樂不入的心胸。 （四）有無不計的精神。 二、修一切善心無善法 前文釋諸佛眾生平等之法，佛又恐大眾以為理體既是平等，又何用修習？因此才有下文「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，雖然平等，非不修習，得成正覺。我們修行，應離相修，即以無我等四相，離相而修一切善法，如此才能證得菩提。 何謂「一切善法」？此善法為四攝六度乃至十八不共法等，超乎三界內的十善法，此「無漏善法」，是成佛勝因，凌駕人天福報的世間善法之上也。要如何去習行此一切善法，當然要用般若空慧作前導，心不住我等四相，所成就之無漏善法，才能圓滿無上菩提。《首楞嚴三昧經》卷上： 菩薩住首楞嚴三昧……念念常有六波羅蜜。何以故？如是菩薩，身皆是法，行皆是法。是菩薩以一切波羅蜜，薰身心故；於念念中，常生六波羅蜜。是菩薩一切悉捨，心無貪著，是檀波羅蜜。心善寂滅，畢竟無惡，是尸羅波羅蜜。知心盡相，於諸塵中，而無所傷，是羼提波羅蜜。勤觀擇心，知心離相，是毘梨耶波羅蜜。畢竟善寂，調伏其心，是禪波羅蜜。觀心知心，通達心相，是般若波羅蜜。 菩薩一切悉捨，心善寂滅，觀心知心，通達無我心相，身心念念，常有六波羅蜜。因此佛陀才會強調「凡所有相，皆是虛妄」。捨假向真，從真實會歸真俗無礙，空有不即不離，平等的第一義諦。我們以般若智光，廣修一切善法，行菩薩布施事業，泯除身相高下，地位尊卑，才能圓滿無上正等正覺。《地藏經》說： 有諸國王、宰輔大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等，若遇最下貧窮，乃至癃、殘、瘖、啞、聾、癡、無目，如是種種不完具者，是大國王等，欲布施時，若能具大慈悲，下心含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻，是國王等，所獲福利，如布施百恆河沙佛功德之利。 又《維摩經》說： 若施主等心，施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等行大悲，不求果報，是則名曰具足法施。 侍一切眾生如諸佛，承事供養，無所分別，如《地藏經》言：「下心含笑，親手遍布施」。心謙卑如大地，歡喜承載一切有情，平等普遍，心無怨親揀擇。一個心平等的人，已沒有我等四相的障蔽，才能發起大心，修一切善法功德。 佛經中，有一個善生長者，有一天，他得到了世間上最希有，最寶貴的旃檀香木做的金色盒子，長者就對人宣佈說：「我要把這寶貴的東西，贈送給世間最貧窮的人。」有很多貧窮的人就要來向他要這個金盒子，善生長者並不認同他們就是世間最貧窮的人。」 大家十分不服氣，認為善生並沒有真心要把這個金色盒子送給人。 善生長者就說：「我這個金色盒子要送給世間上最貧窮的人，誰是最貧窮的人呢？我告訴你們，不是別人，他就是我們的國王波斯匿王，他才是世間最貧窮的人。」 這個消息慢慢的傳到波斯匿王那裏去，波斯匿王非常的生氣： 「哼！我是一國之君，擁有無量的金銀釮寶怎麼可以說我是世間上最貧窮的人呢？去！去把善生找來！」 波斯匿王把善生帶到收藏珍寶的庫房裏，就問善生長者說： 「你知道這是什麼地方嗎？」 善生長者說：「這是收藏黃金的金庫。」 「那是個什麼地方呢？」 「那是收藏銀子的銀庫。」 「那是什麼地方呢？」 「那是收藏珍珠的寶庫。」 波斯匿王大聲責問道：「你既然知道我有金庫、銀庫……，這麼多的財寶，你怎麼可以在外面散布謠言，說我是世間上最貧窮的人呢？」 善生長者從容不迫的回答：「大王！雖然您的國庫盈滿了金銀珠寶，但是您的眼中看不到飢餓的百姓，您的心中沒有福利人群的慈悲，再多的財寶也等於是沒有用的東西。財富是用來創造美好的生活，而不是儲藏囤積起來呀！」 如果要深解《金剛經》的義趣，首先要能無我相，空去我和我所有的見相，我相空寂，不再執著四大五蘊為實，心境緣影蕩然無存，心如虛空，無礙雲彩煙霞，山川溪谷種種色相。《地藏十輪經》卷第九〈福田相品〉： 善男子！菩薩精進，有二種相：一者世間，二者出世間。 云何菩薩世間精進？謂諸菩薩，精進勇猛，勤修三種世福業事。何等為三？一者施福業事。二者戒福業事。三者修福業事。修此即名三種精進。如是精進，緣諸眾生有漏有取，依諸果報，依諸福業，是名菩薩世間精進。如是精進，共諸聲聞獨覺乘等，此不名大甲冑輪，亦不由此名為菩薩摩訶薩也；及名一切聲聞獨覺真實福田。 云何菩薩出世精進大甲冑輪？謂諸菩薩，勇猛精進，於諸眾生，其心平等，除滅一切煩惱業苦。 菩薩精進，修一切善法，於諸眾生，心無怨親揀擇，平等如地，以平等心，修持無漏真實福田，才能除滅一切煩惱業苦，得無上菩提。 智永禪師是六朝陳、隋年間著名的書僧。史籍記載，他是書聖王羲之的第七代孫子，平時住在吳興（今浙江湖州市）永欣寺，人們都稱他為永禪師。 他以書法修鍊身心。當年他在永欣寺樓上苦學獨習書法，足不出戶，一學就是四十年。後來，他把壞掉的禿筆頭裝進甕裏，足足有十大甕之多，這些禿筆頭埋進土裏，流傳後世一則「筆冢」的美談。 歷史上智永的書法很出名，有《真草千字文》等傳於世。 智永禪師四十年足不出戶，在筆墨行間息諸外緣，以書法做為冶鍊身心的功課，此恆長精進之心，非一般人能想像的。吾人在誦經拜佛，布施修福時，常常發心如朝露，無法持續恆長。有的求什麼即身成佛，當下開悟；有的四處遍尋第一神咒妙法；有的一點挫折失意，就怨怪佛菩薩沒有保佑。逐境成迷，心外求法總是魔。 求人不如求己，求財不如勤儉。 求名不如隨分，求安不如守戒。 求助不如結緣，求福不如修身。 經文言「所言善法者，如來說即非善法，是名善法」，此句為佛陀言善法亦空也。說一切善法者，此不過順俗諦斷眾生之執無也。即非善法者，無非順真諦破眾生之執有也。是名善法者，亦不過順中道第一義諦，破眾生之執亦有亦無，非有非無也。 《金剛經註解》： 於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖； 於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便。 隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。 初謂發善心時，須是念念精進，不生疑惑懈怠之心。 中謂常修一切善法，令悟真性，不著諸法相也。 後謂即破善法，直教一切善惡凡聖，無取捨憎愛之心，平常無事。 善法皆因緣所成，當體是空，哪裏有個善法可得呢？不過是佛接引眾生悟明真性之方便罷了！我們要能處處修一切善法，但心無所住，無我、無人、無眾生、無壽者，不著相，是名真修「無漏善法」。 所謂經者為徑，都是通往成佛的門庭，《金剛經》分分以真破假，以無破有，為我們處處剷除成佛道上的重重葛藤蔓結。修持《金剛經》的行者，應了悟，是法平等，無有高下，不捨一善法，不執一善法，法法皆治病藥方，乘乘為調伏煩惱魔軍的幻術。《雜阿含經》卷二十八： 阿難！何等為正法律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者？謂八正道，正見乃至正定。 阿難！是名正法律乘、天乘、梵乘、大乘，能調伏煩惱軍者。爾時世尊即說偈言： 信戒為法軛，慚愧為長縻，正念善護持，以為善御者。 捨三昧為轅，智慧精進輪，無著忍辱鎧，安隱如法行。 直進不退還，永之無憂處，智士乘戰車，摧伏無智怨。 以信戒、慚愧、正念、喜捨、智慧、無著等正法，乘此戰車，能調伏煩惱軍團的侵擾，心安隱寂靜，當下即是無憂國土。 此分以淨心行善，揭開以無所住心的空觀，行菩薩一切善業諸行，行善不著善法相，才是真正具足善法行。我們在布施行善，要做到三輪體空，四相淨除，必須先不斷修正法善法，對治邪念惡心，降伏妄想後，心清淨故，起觀照般若，知我等四相，無有真實；諸佛色相，闡提眾生，有相皆妄。由觀照明實相，才能心平等，知無上菩提本無高下。 有一則寓言，有甲乙兩個小鬼準備到陽間投胎。 閻羅王對他們說：「你們到人間投胎做人，一個一生布施東西給別人，一個一生從別人那裏獲得東西，你們要選擇投胎做什麼樣的人？」 小鬼乙默默無言，聽候閻羅王的安排。 閻羅王撫尺一拍，宣判道：「下令小鬼甲投胎到人間做乞丐，處處向人討東西；小鬼乙投胎富裕人家，時常布施周濟別人。」 兩個小鬼愕住了半天，無言以對。 能施捨者，是大富人家，心貪著擁有獲取，再多的物質財富，仍是窮如乞討者。由於執著我等四相的妄想，生起的貪念，在人世間徒增是非風波！菩薩行者能了此心頭事，縱橫妙用，身心念念自然具足六波羅蜜。 [習題：] 1.「是法平等，無有高下」，此句有何含意？ 2.生活中，我們要如何學習平等心？ 3.為什麼修一切善法，要遠離我等四相？ 4.既然人人本具有真如佛性，與諸佛無有高下分別，為什麼還要修一切善法？ |
寶山有限般若無價分第廿四