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前分以發起修一切善，應心不住我等四相及善法相，前念後念，念念平等，那無有高下的真如性理，即是無上菩提。今明無修而修，無得而得，實相平等，此經義甚深故，因此再舉「七寶聚」布施福德與持經功德較量。雖然以山王寶聚布施，仍屬有為善法，但受持四句，是無為善法，能出生無上菩提法，此分正顯般若無價，令人開發無漏善根，行無住布施，結無漏佛果。 一、須彌山寶不如法施 二、四句功德絕去百非 經文中以「三千大千世界，所有須彌山王，如是七寶聚，有人持用布施」，一個三千大千世界，就有一百億個小世界，每一個小世界，有一個須彌山王，為什麼稱須彌山叫山王？因為它出水高八萬四千由旬。此句意即有人，以一百億多的須彌山王，裝滿七寶去行布施，得福甚多。雖然以三千大千世界，所有諸須彌山王的七寶聚，和受持四句經文者校量，仍是百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。 前文中，用比喻較量持經的功德，有五次： （一）第八分「滿三千大千世界七寶，以用布施」。 （二）第十一分「以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施」。 （三）第十三分「以恆河沙等身命布施」。 （四）第十五分「每日三分，以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫」。 （五）第十六分「於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。」 今二十四分是第六次的校量，仍為顯示受持經教者，福德最勝。因般若所詮之理，乃平等自性也，若能相應，則入妙覺圓明，理事融通的微妙法界。從外在的福德，反歸性上的福德；從形色的七寶，默照身中希有不壞的七寶；從布施有為的福德，徹見修持自性無漏的福德。如六祖惠能大師說：「乘船永世求珠，不知身是七寶。」 《法華經》說： 若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書，復能起塔及造僧坊，供養讚歎菩薩眾僧，復能清淨持戒，常貴坐禪，精進勇猛，攝諸善法，當知是人，已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。 須彌山七寶聚，有為的物質，終究是因緣假合，擋不住地水火風的摧敗毀壞，不似吾人身中七寶，性上福德，任劫火水漂，吞炭焰燒，巍巍金相，萬德炯然。因此，佛陀是真語實語者，要吾人聽受持此《般若波羅蜜經》，乃至能信得四句偈等，即攝無量善法，趣道場樹下，得佛授記。 《華嚴經•普賢行願品》卷第三十八： 受持般若即受持相信人人有個與諸佛齊同，無高無下的如來寶藏，入此平等法智，六波羅蜜自然具足。所以佛陀反復的校量，不論恆河沙數七寶、無量劫身命、親承供養無量諸佛等布施，都比不上般若佛母能出生三世一切諸佛。 關於智慧化身的文殊菩薩塑像，我們常見的是頭上梳有五個髻子，左手持蓮花經書、右手執寶劍的形相。頭上的五髻，既表示童子的天真，又表示了法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智等五種智慧。左手持蓮花，花上安放《般若經》的原因，在於體現般若（大智）的一塵不染。右手持寶劍，則是為了顯示大智能斷一切煩惱，就好比金剛寶劍能斬群魔一樣。 文殊菩薩所騎的那頭獅子象徵著智慧的勇猛，在《涅槃經•師子吼菩薩品》用獅子的身形比喻佛菩薩的種種功德：「如來正覺：智慧牙爪，四如意足，六波羅蜜滿足之身，十力雄猛，大悲為尾，安住四禪清靜窟宅，為諸眾生而作獅子吼，摧破魔軍。」 般若本體一塵不染，湛明圓覺，雖不持戒，而毗尼嚴淨；雖不集福，而萬德莊嚴；雖不出家，而身心寂然；雖不求佛，但成佛有餘。因為其心不住形相，不被戒法、福德、淨行、證悟等善法所縛，自淨其意，心如虛空，哪裏有淨穢的揀擇，善法惡法的愛憎呢？ 過去印度有一位國王想測驗心的力量究竟有多大，於是派人到牢獄裏抓來一位死囚，並且對他說： 「現在你就要被判死刑了，不過我可以再給你一次機會，如果你能夠手捧著一碗油，頂在頭頂上，在城內的大街小巷繞行一週，假如你能夠不灑落一滴油的話，我就赦免你的死罪。」 死囚在絕望之中，突然看到一線的曙光，歡喜不已，於是小心翼翼地頂著一碗油，履冰臨淵般地繞行於街道。但是國王為了考驗他是否專心一意，派人在街道各處佈置了種種的奇觀雜玩，並且挑選國中的美女，在他經過的路旁奏著美妙的音樂，輕歌曼舞，企圖分散他的注意力。他一心想要活命，只擔心頭頂上的油，一步一步往前走，所有的聲音、美麗景色，彷彿一陣雲煙，一點也引不起他的興趣，終於平安地繞回宮中，一滴油也沒有灑落。國王驚奇的問他說： 「你在繞街時有沒有聽見什麼聲音？看見什麼動靜？」 「沒有啊！」 「你難道沒有聽見悅耳的音樂，看見動人的美女嗎？」 「回稟大王！我確實什麼也沒有聽見，什麼也沒有看到。」 我們想要受持般若無上法，就必須學習故事中的死囚，心中只有一碗油缽，面對世間的五欲引誘，不為所動，即能視而不見，聽而不聞。吾人一心護著頭頂上的油缽，就像護念那一念清淨心，當然可以跨越生死的關頭，就像禪門中的一句話：「打得念頭死，許汝法身活。」 《華嚴經•普賢菩薩行願品》第六： 善男子！一切凡愚，迷佛方便，執有三乘；不了三界，由心所起；不知三界一切佛法，自心現量；見外五塵，執為實有；猶如牛羊，不能覺知；生死輪中，無由出離。 善男子！佛說諸法，無生無滅，亦無三世。何以故？如自心現五塵境界，本無有故；有無諸法本不生故，如兔角等；聖者自悟境界如是。 善男子！愚癡凡夫，妄起分別，無中執有，有中執無；取阿賴耶種種形相，墮於生滅二種見中，不了自心，而起分別。 善男子！當知自心，即是一切佛菩薩法；由知自心即佛法故，則能淨一切剎，入一切劫。是故善男子！應以善法，扶助自心；應以法雨，潤澤自心；應以妙法，治淨自心；應以精進，堅固自心；應以忍辱，卑下自心；應以禪定，清淨自心；應以智慧，明利自心；應以佛德，發起自心；應以平等，廣博自心；應以十力、四無所畏，明照自心。 我們見外塵緣，執為實有，不知自心即三界即一切佛法，能淨一切剎塵，入一切劫，恆常自在安穩。於塵緣境起，妄起生滅見相。由此生死輪中，無有暫息。如六祖惠能大師的修心偈： 心好命又好，富貴直到老。命好心不好，福變為禍兆。 心好命不好，禍轉為福報。心命俱不好，遭殃且貧夭。 心可挽乎命，最要存仁道。命實造於心，吉凶唯人召。 信命不修心，陰陽恐虛矯。修心一聽命，天地自相保。 成佛作祖，驢腹馬胎，境遇懸隔，福份高下，端視吾人休去妄心，修習真心，以一切善法扶助怯弱心，以戒律法雨潤澤卑劣心，以精進堅固狐疑心，以忍辱調伏我慢心，以禪定清淨妄想心，以智慧明照昏昧心，以佛心發起廣博平等心。 佛道長遠，在因地修行中，聞法受持自利，為他人說是利他，能深解義趣固然是甚為希有，能發起大心為人解說，實是人中最尊最貴。甚深的妙法，若無善知識所教，如何識得衣上珠，身中寶呢？因此，善知識是渡生死河的大船，是黑夜中的燈塔，是疲倦無力時的手杖，更是久旱乾涸時的甘霖雨露。《華嚴經•普賢行願品》卷第三十三： 善男子！善知識者，猶如慈母；出生一切佛種性故。善知識者，猶如嚴父；廣大利益親付囑故。善知識者，猶如乳母；守護不令作惡法故。善知識者，猶如教師；示諸菩薩所應學故。善知識者，猶如善導；能示甚深波羅蜜故。善知識者，猶如良醫；能治種種煩惱病故。善知識者，猶如雪山；增長一切種智藥故。善知識者，猶如勇將；殄除一切諸恐怖故。善知識者，猶如船師；令度生死大瀑流故。善知識者，猶如商主；令到一切智寶洲故。善男子！汝今若能如是作意，正念思惟；當得親近諸善知識。 一切佛法，依善知識生。一切威德莊嚴，由善知識力，而得圓滿。我們因善知識，得聞一切菩薩行，引發一切菩薩善根，開發一切菩薩法光明，成就一切菩薩功德。因此，《金剛經》在顯發般若智德的殊勝時，教誡受持四句偈者，應發大心，為他人說。空理雖非言聲文字可以通達，但是「借指指月」，「渡河乘舟」，於因地修行中，仍是不可廢棄的方便工具。 有一則寓意深長的故事說：佛殿中供奉著一尊大佛，是銅鑄成的；放在佛桌旁的大磬，也是銅鑄成的。 有一天，大磬向大佛提出了抗議，說道：「喂！大佛啊！你是銅鑄的，我也是銅鑄的，大家的身價相等，可是，當信徒來參拜時，他們都拿著香花、水果供養你，並且向你虔誠的頂禮膜拜，為什麼他們不供養我，不禮拜我呢？」 大佛一聽，稍為沈思了一下，微笑著說道：「大磬呀！你不知道為什麼，讓我告訴你一個道理。當年我們從礦山被開採出來，都是同樣的一塊銅，可是當雕塑師開始雕塑我們時，我忍耐了很多的苦痛，歷經了很多的煎熬。譬如說：當他們發現我的眼睛太小了時，就拿起鐵鎚猛打、猛挖；發現我的鼻子太大了時，就又敲又鎚的，常常痛徹心肺，可是我毫無怨言，因為我知道雕塑錯了，必須再加以改正的，就這樣經過千錘百鍊，我終於塑造成一尊佛像。而你呢？不加修飾的鑄成了大磬，只要有人，輕輕的在你身上敲一了下，你就痛得嗡嗡地大叫，當然沒有人會禮拜你、供養你啊！」 大佛和大磬同是銅鑄成的，就像凡夫和眾生的佛性也是一樣，只是我們被妄想塵緣，迷亂本心，造作惡業，而佛任人割截，心無瞋恨，廣修一切善法功德，受一切世間人天，香華供養。凡夫被五蘊矇騙，恐怖空無之理，於世間認假做真，執妄為實，不知無的世界，彌蓋天地，橫豎法界。 跋提王子，他本是佛陀的堂弟，後來出家做了比丘。有一次，他與阿那律、金毗罷等三人在樹林裏修行，在修行的時候，他忽然大叫起來說：「啊！快樂哦！實在太快樂！」 阿那律就問他：「你大聲叫什麼？什麼事使你那麼快樂啊？」 跋提說：「阿那律尊者！我過去做王子的時候，住在銅牆鐵壁的王宮裏面，有許多侍從勇士拿著武器護衛著我，我仍然恐怖刺客的謀害；我吃的是山珍海味，穿的綾羅綢緞，過著非常奢華的生活，可是我老是覺得食不甘味，穿著不美。現在我出家當比丘了，一個衛兵也沒有，獨自一個人靜靜在樹林中坐禪，但不怕有人來殺我，衣食都非常簡單，但我內心覺得非常充實，我現在可以自由的坐，自由的睡，一點也沒有不安的感覺。因此，我心中有說不出的愉快！」 無的世界，安穩充滿；無的世界，永不匱乏；無的世界，威勢堅固；無的世界，任運自如。佛陀深知空無的寬廣飽足，才會婆心切切，要我們聽信受持，無上無限的般若妙德。生命的有限與無盡，須仗般若智眼去照見。我們的生命有限，精神無盡。言語有限，情意無盡。播種有限，結果無盡。喜捨有限，功德無盡。佛陀要我們打破五蘊假相，那些有為有限量的人天福德，只是增添外相的端嚴，福樂的享用，於生死苦厄，無法做為我們的依護，於煩惱魔軍來時，難以聚集威力降伏。 有一個國王，因為心愛的王妃病逝，悲傷過度而不思飲食，每天以淚洗臉地陪伴在王妃的遺骸旁邊。雖然許多大臣都勸國王要節哀順變，但是卻絲毫沒有作用。過了一段時間以後，有一天，有一位仙人來訪，大臣便將國王的情況告訴他，仙人便向國王說：「我不但可以說出王妃投胎的地方，甚至讓國王直接與她交談。」國王聽了以後，相當高興，立即要仙人帶他前往該地。當仙人引導國王走出庭院的時候，指著兩隻正忙於搬運牛糞塊的甲蟲說：「國王，這一隻正是病逝不久的王妃，她現在已經投胎轉世成為吃牛糞的甲蟲妻子了。」國王感到相當驚訝並且生氣的說：「你怎麼可以誣□我的妃子呢？」仙人回答：「國王您不要不相信，您仔細聽聽看吧！」說完，就呼叫著甲蟲，卻聽到王妃回答聲音。國王問著甲蟲說：「妳喜歡生前的我，還是喜歡甲蟲為夫呢？」王妃回答說：「在我生前受到國王的恩寵，過著幸福的生活。不過往事已如雲煙，現在的我當然是喜歡吃牛糞的甲蟲丈夫。」國王聽後，如夢驚醒，回宮立刻命令大臣埋葬王妃的遺骸。 般若空理旨在引領我們，覷破浮生諸相，回頭上岸，一段現前風景，不屬他人！世間憂喜不定，光陰石火，歲月如逝波。於此無常、無我的世間，如果不識般若寶，不信法身佛，是常住安樂，三界業識茫茫，生死誰替代？佛陀護念咐囑行者，摒除諸相，返舍歸鄉，不再於幻境裏飄零流浪，歸來！萬境機俱寢息，一知一見盡消融，恁麼時，花繁柳密，伴鳥隨雲。如白雲守端禪師的子規詩： 聲聲解道不如歸，往往人心會者希。 滿目春山春水綠，更求何地可忘機。 [習題：] 1.佛陀為什麼要反覆校量布施福德，與般若功德的差別？ 2.善知識對我們學佛修行有何助益？ 3.空理非言語可以詮釋，為什麼受持者要為他人解說？ 4.無的真正含意是什麼？ |
生佛平等無我度生分第廿五