法身遍滿觀想不得分第廿六

此分皆為演繹推廣前分「降心離相」的義理，顯示眼見心想的三十二相，一落有相執著，就不是佛的真身。佛陀於前文說明有為的佛相皆虛妄的道理，共有三處：

(一)不可以身相見如來。(第五分)

(二)不可以三十二相見如來。(第十三分)

(三)不可以具足色身見，不可以具足諸相見。(第二十分)

前文是「眼見」的佛身，此分則是心裏「觀想」，雖然心目有別，但是都為取相執著，非真如法身也。謂法身非相，豈能以幻化不真的三十二相觀之呢？如果觀想的三十二即佛的真相，那麼轉輪聖王同樣具足三十二福德相，不就是如來了嗎？

此分佛陀更進一步，把心識所觀想的三十二相，掃蕩潔淨。不論眼目所見，心識念想，顯於內外之相，都是幻化生滅，與法身如來不相干！

一、觀三十二相非真

二、聲色六塵是邪道

三十二相非法身如來的真相，不過是佛陀於人間成佛，為了攝受眾生，因此示現人間最有福報的「轉輪聖王」三十二相，完成娑婆的應化事業。

一、觀三十二相非真

佛陀借聖王的福德相，令眾生心生渴仰，厭離五濁色身，止惡行善，培福修慧，從福德莊嚴的身相，悟解自心能生天冠瓔珞，百福相好的三身。佛陀一再破除我們六根塵緣的不實，從妄心息，諸相滅，見自本來處。川禪師頌：

泥塑木彫縑彩畫，堆青抹綠更粧金；

若言此是如來相，笑殺南無觀世音。

降伏眼見心想的妄相，肯定有個常住的如來法身，離色聲香味觸法，無邊無礙，不生不滅，此佛性真實無變異，應用於一念清淨心，四無量心，種種一切無漏善法。

《大般涅槃經》卷第三十二，〈獅子吼品〉：

善男子！大慈大悲名為佛性。何以故？大慈大悲常隨菩薩，如影隨形。一切眾生必定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來。

大喜大捨名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性，佛性者即是如來。

佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來。

大慈大悲，大喜大捨，大信心，如影相隨左右，只是吾人被浮塵緣影鉤牽，於聲色幻象流轉不已，不知心具清淨信根，有慈悲喜捨大神通，與諸佛如來等齊。

有一次道吾去京口，聽到夾山和僧人的問答。僧人問：「什麼是法身？」夾山說：「法身無相。」又問：「什麼是法眼？」夾山說：「法眼無瑕。」道吾不覺失笑。夾山便請教道吾有何高見，請慈悲為他說破。道吾說：「我不可對你說破，但你可以去華亭找船子和尚。」夾山問：「這個人有什麼高妙處？」道吾答道：「這個人上無片瓦，下無扎錐之地。」

夾山去華亭。船子一見他便問：「大德住什麼寺？」夾山說：「是寺就不住，要住就不似。」船子說：「不似，那似個什麼？」夾山說：「不在眼前。」船子問：「從哪兒可知道它？」夾山說：「眼見耳聞不能知。」船子和尚說：「鸚鵡學人話，永遠是個繫驢樁。」接著又說：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，你怎麼不說？」夾山剛要張口，被船子和尚一槳打落水中。夾山剛爬上船，船子又一把揪住他說：「說！說！」夾山剛要開口，船子又打。頓然夾山有所省悟，於是點頭三下。作此偈：

千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。

夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。

三十年來海上游，水清魚現不吞鉤。

釣竿砍盡重栽竹，不計功程得便休。

凡夫與諸佛的心念同樣有不可思議的大勢力，就像夾山禪師的開悟詩，一波才動萬波隨。凡夫妄心造妄境，日夜如魚吞鉤，痛楚割截身心；諸佛真心如水清，不被鉤牽，如滿船月明。砍盡根塵緣影的釣竿，不再於千年萬劫的妄想海上飄零。

有一個僧人去向汾州石樓禪師請教說：「我還沒有認識我的本來面目，乞求您慈悲指點迷津。」石樓禪師說：「石樓沒有耳朵。」這僧人請罪說：「我知道我不對。」石樓禪師就說：「老僧也有過錯。」這僧人便問：「禪師您有什麼過錯呢？」石樓禪師說：「我的過錯就在於你不對。」這僧人聽了便行禮，石樓禪師立即把他打走。

汾州石樓禪師有一次問一個僧人：「你從哪兒來？」僧人答說：「我從漢國來。」石樓禪師問：「漢國的主人重視佛法嗎？」那僧人說：「幸好你是問到我，要是問別人，非惹禍不可。」石樓禪師問：「為什麼呢？」僧人答說：「連一個人都沒看見，哪裏還有什麼佛法可重視？」石樓禪師問：「你受戒有多少年了？」僧人答說：「已經三十年了。」石樓禪師說：「答得好！還說連人都沒有看見！」石樓禪師也一棒把他打出去。

石樓禪師沒有耳朵，因為本來面目，非耳聞覺知所能及的。心地清淨，平等無染即持戒，而不是執著於三十年的戒相。石樓禪師一棒打死妄想念頭，就像《金剛經》分分是破迷顯悟，字字截斷我們貪愛的眾流，要我們回歸鉛華洗盡的本來面目。世間上什麼東西最堅固呢？

一顆鑽石勝過百粒珍珠。

一事立功勝過百人推舉。

一步謹慎勝過百城防備。

一念慈悲勝過百年修為。

有為有相的，終究擋不住成住壞空的因緣法，唯有心念的清淨功德，勝過百年有求有得的福德。《金剛經》言空性妙理，是要吾人解黏去縛，脫透生死瀑流，不再似飛蛾撲火，蠅子投窗。妄心頓息，開發真心，所以在經文中，反覆為「發阿耨多羅三藐三菩提心者」，細述信、解、行、證的修行歷程。

發菩提心能開發身中寶，作一切善法的種子，我們如何發起菩提心呢？窺基大師說：

因何發心？

一者見聞佛等功德。

二者聞說菩薩藏教。

三者見聞佛法將滅，見眾生惡濁不善，令餘學我起菩提願。

又言發心具十德：

一親近善友。二供養諸佛。

三修集善根。四志求勝法。

五心常柔和。六遭苦能忍。

七慈悲淳厚。八深心平等。

九信樂大乘。十求佛智慧。

佛陀摒除應化身相，圓滿報身諸相，不是否定佛身萬德莊嚴的功德，而是要我們離眼目意識的假象，從心地用功夫，所謂「擒賊先擒王」，心王降伏，六賊魔軍自然潰敗，就像拂湯止火，不先熄掉火源，要搧涼一鍋沸湯，徒勞空費力氣。吾人執著眼見為真，耳聞為實，不知凡夫六根門頭，幻影重重。

從前有一個戲班子，因為國內發生了饑荒，他們只好帶著道具到國外另謀生計。中途必須經過一座山，傳說山中住有吃人的羅剎鬼。他們雖然拼命趕路，但是趕不到村落去投宿，只得在山中過夜。山上氣溫很冷，寒風刺骨，於是他們就生起火堆取暖，並且在火的旁邊睡覺。

其中有一個人生病，禁不住寒冷，他就從道具箱中隨手拿了一件戲服穿上，而這件戲服碰巧是扮羅剎鬼穿的。他沒有覺察，坐在火旁取暖。半夜中，有人從夢中醒來，不經意看到火的旁邊坐著一個羅剎鬼，於是驚慌大叫，拔腿就跑。這樣一來，驚動了大家，一群人盲目的跟著逃跑。

這時候，穿著羅剎鬼戲服的人，看見大家奔逃，以為發生了什麼事情，也拼命跟在大家後面跑。跑在前面的人，看到後面的羅剎鬼追上來了，更加恐怖，於是拼命狂奔，也不管荊棘和石頭，不管小河和溝壑，都不顧一切的飛奔過去。弄得大家精疲力盡，並且偏體鱗傷。直到天亮，才發現後面追的人原來不是鬼，而是自己的同伴。

二、聲色六塵是邪道

佛陀先以轉輪聖王的三十二相，非離相之法身如來，聖王之三十二相乃依善緣業因而生，而佛陀的三十二相是依法身而示現的，因此不應以三十二相觀如來。

臨濟禪師說：

五蘊身內田，內有無位真人，

堂堂顯露，何不識取？

但於一切時中，切莫間斷。

觸目皆是，只為情生智隔，想體變殊。

情生智隔，不識身內田中的無位真人，生心取內外中間諸相，心動為魔，妄造身口意三業，輪轉不休。所以在此佛陀教誡行者，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。這是佛陀斥責著相的凡夫，不可以三十二相的色身，靈山說法的音聲就是佛。因為所謂的色相、音聲都是因緣和合的假象，緣聚而成，緣滅則散，哪裏是法身常住的如來？《大乘起信論》：

真如用者，所謂諸佛如來本在因地發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生；立大誓願，盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數，盡於未來。以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。此以何義？謂如實知一切眾生及與己身真如平等，無別異故。以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來唯是法身智之身。第一義諦無有世俗境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。

諸佛修諸波羅蜜，度脫眾生，不取眾生相，因為實知一切眾生與己身真如平等無異。色身音聲不過是於世間攝化之方便，因為中道第一義諦，無有世俗境界，幻化之施作，為隨眾生見聞得益之用。

龜山和尚有一天看見一個僧人在讀經，就過去問他：「讀什麼經？」僧人答說：「是《無言童子經》。」和尚問：「共有幾卷？」僧人答說：「兩卷。」和尚反問：「既然是無言，怎麼還有兩卷？」那僧人愣了半天答不上話來。龜山和尚代他說：「要論無言，豈止兩卷。」

無言之教，豈止兩卷？法身真如功德，豈是三十二相之眼見，音聲流布之耳聞，可以涵容得盡？佛陀以相即無相，除去吾人常見，令人不滯於六塵緣境的妄相。佛陀用此偈總結「降心離相」的空理，空去我等四相，不住於心外六塵的染污，心內的我見、人見、眾生見、壽者見，達到真空離相的境界。

關於佛陀破除吾人對「佛相的住相」有四處，即第五分「不可以身相見如來」，第十三分「不可以三十二相見如來」，第二十分「不可以具足色身見，不可以具足諸相見」，二十六分「不可以三十二相觀如來」。

破除佛陀說法的「法相」有三處，即第七分「無有定法，如來可說……如來說法，皆不可取，不可說」，第二十一分「若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說……說法者，無法可說，是名說法」，第二十六分「若有人以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。

佛陀要我們不應住於六塵生心，不住六塵布施，應無所住，而住其心。住於色塵和聲塵求佛，了不可得！以染污境求清淨法身佛，如此愚癡行徑，不就是在行邪道嗎？六祖惠能大師說：

一者外觀覺諸法空，二者內覺諸心空不被六塵所染。外不見人之過惡，內不被邪迷所惑，故名曰覺。覺即是佛。

有人問傅大士，世間的物有生有死，事成有敗，我們如何能久住常樂？
大士回答：「有為諸行，即成魔業，令人不得久住安樂。」

「什麼是有為諸行？」

「慳心是行地，貪心是行地，殺害心是行地，食噉眾生心是行地，偷盜心是行地，瞋心是行地，邪妒心是行地，損他利己心是行地，調戲心是行地，歌舞心是行地，綺語妄言心是行地，惡口兩舌心是行地，嫉能妒賢心是行地，愛憎心是行地，彼我心是行地，互爭勝負心是行地，相凌滅心是行地，相鬥打心是行地，一切諸慢心是行地，我人心是行地，不慈不孝心是行地，無慚無愧心是行地，違恩背義心是行地，不謙讓心是行地，相誹謗心是行地，毀咨心是行地，世間非道理心是行地，不恭敬心是行地，眼貪華豔之色是行地，耳貪非法之聲是行地，鼻貪非法之香是行地，舌貪非理之味是行地，身貪細滑是行地，意緣惡境是行地，一切有為諸行，若善若惡，皆是魔業也。此諸行流轉生死，無有休息，常處闇宅，永劫長夜，無有光明，急須遠離。」

雲巖曇晟禪師有次上堂說法：「有戶人家的一個兒子，問他什麼，無所不知的。」弟子洞山就問：「他屋裏藏有多少經書？」雲巖說：「一個字也沒有。」洞山問：「那他為什麼能知天下事？」雲巖說：「因為他日夜不眠。」洞山指一指自己的胸口問：「這一件事他能回答嗎？」雲巖說：「能回答，但是不回答。」

晝夜惺惺然，靈光獨耀，不被六塵昏沈心地，此心離一切相，即名諸佛，功用遍及河沙法界，眾生剎塵心念，無所不知。這本來事，非諸佛獨據，為人人有名有份，如何說得？狐疑凡夫，聞之心即狂亂，因此曇晟禪師說：「能回答，但是不回答。」

善財童子在參訪五十三位善知識時，首先參訪可樂國和合山的德雲比丘，但找了七天遍尋無蹤，終於在某個山頂，發現他的行徑。善財童子說：「您一峰飛過一峰，我今日才看到您的影蹤。」德雲比丘回答：「我到今天為止，還沒有下過妙峰頂。」

來去坐臥是生滅相，德雲比丘向善財童子道出一句「無來無去」的不動實相義。佛陀演說金剛妙法，亦即向吾人滿盤托出一個摒去塵影，心離諸相，呈露光灼灼的萬里晴空。以真空故，納千萬象，空有交融，事理不廢的法界。

從前京都南禪寺門前有一位被稱為「哭婆」的老太太，下雨天也哭，放晴日也哭，每天就是哭個不停。南禪寺的和尚問她：「老太太，什麼事讓妳這樣傷心呢？」老太太說：「和尚，我有二個女兒，大女兒嫁到做草鞋店，二女兒嫁到雨傘店。如果天氣晴朗，賣雨傘的女兒就要發愁，如果下雨，做鞋的女兒擔心生意清淡，所以不論晴天雨天都有女兒苦惱，我怎麼能不哭呢？」這時和尚說：「老太太，你別哭，不論晴天或雨天，妳都要歡喜，我傳授妳方法，當晴天的時候，大女兒的鞋店生意會比較好；下雨天的時候，賣傘的女兒店中便會熱絡，如此這樣想，晴天雨天妳的女兒都有生意上門，妳何必再傷心難過呢？」從此以後，哭婆變成笑婆。

這則「哭婆笑婆」的故事，老婆婆就像凡夫心，隨逐外境，生憂悲啼哭，和尚要她一念轉悲成喜，一樣的晴天雨天，外境沒有兩般，我們的心能造極樂能造地獄，所以《大乘起信論》說：「心生種種法生，心滅種種法滅。」於染污塵境，枉受晴雨之撥弄，悲歡無常之苦，知過去心不得、未來心不可得，一念不生，澄然寂靜，永居安樂國土。

般若無漏的功德，於《萬善同歸集》卷下，永明延壽禪師有深刻的註解：

離般若外，更無一法，如眾川投滄海，皆同一味；雜鳥近妙高，更無異色。或不謂般若，但習有為，只成生死之因，豈得涅槃之果。

若布施無般若，惟得一世樂，後世餘殃債。

若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中。

若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍。

若精進無般若，徒興生滅功，不趣覺常海。

若禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定。

若萬善無般若，空成有漏因，不契無為果。

[習題：]

1.為什麼眼見心想的三十二相，不是佛的真相？

2.一切眾生悉有佛性，佛性指的是什麼？

3.發菩提心有什麼功德？

4.為什麼於六塵中求佛了不可得？