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應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。
上文已說了三聖身的現身說法，度那所應度的眾生，現在是講現梵王身、帝釋身、自在天身說法了。對於此處的現身說法，須要從幾方面來考察。
認為適宜以梵王身得度的時候，不單是現梵王身，而且要現梵王的心；應以帝釋身得度的時候，不單是現帝釋身，也要有帝釋的心。為了要同化對象，自身現出和對方同樣的相，這可以看為菩薩同事攝的運用。
「同事」，是大乘菩薩教化的方便。你是什麼樣子，他即現同樣的形貌教化，和你共處共事，這實在是菩薩的慈悲。
好比母親想叫幼兒吃東西的時候，連他自己的口在不覺中也會張開來。大乘菩薩因為要教化眾生，哀愍護念眾生，所以才現身和眾生相同。
從另一個角度來看，觀世音菩薩要使我們的心成為梵王，或帝釋的心，那麼，在心裏就要反省內顧，使其示現同菩薩一樣的大慈悲心，這是在修養上很耐人尋味的！
現在，觀世音菩薩示現應化的方便，照前面的說明來看，我們應該時時反省內顧，要見到自己心裏的觀世音。
「大梵王」或是「帝釋天」，是印度自古以來所信仰的對象。如果用佛教的眼光來看，那些都是婆羅門的各種神，由於這些神，而能得到安心立命進入大道的人也不少。所以，在佛教中，決不排斥這些神；不單是不排斥，而且最初信仰這些神，後來歸投到佛教的懷抱中來的人也很多。所以就尊那些神為擁護佛教的神。因為那些神，雖不能修養到成佛，但都是在我們凡夫之上。
在佛教中，由於印度古來的傳說，說這世界分有欲界、色界、無色界的三界。
「三界無安，猶如火宅！」
修學佛法的目的，就是能超越這三界。三界的第一是欲界，欲界裏有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上的六道。
諸天之中，和我們相距不遠的是欲界天，欲界天中有地居天和空居天。
地居天，還沒有離地，空居天已經離地。
地居天，根據印度古代的傳說，就是由須彌山成立的。「須彌山」的梵語叫「須迷盧」，四方有人所住之處：東方叫弗婆提州，西方叫俱耶尼州，北方叫欝單越州，南方叫閻浮提州。閻浮提州就是我們住的地方。在這須彌山的中腹，有四天王：東方持國天王，西方廣目天王，南方增長天王，北方是多聞天王。這是欲界的起點。再上去是忉利天，此天在須彌山的頂上，四方各有八天，四八是三十二天，中央有帝釋天，把這個合起來，叫做三十三天。
從這裏進入空居天，其最下的是夜摩天，其上是兜率天、化樂天、他化自在天；到這裏是欲界的終點，共有六天，再上去就叫色界了。
欲界，是還未十分斷除欲情，到了色界，就完全沒有欲情，那裏有十八天。
第一叫做初禪天，這個天中有梵輔天與梵眾天，再上去是大梵天。初禪天上去是二禪天，二禪天中亦有三天。二禪天上去是三禪天，三禪天亦有三天。三禪以上是四禪天，四禪天有九天。合共色界有十八天。
色界以上叫無色界，無色界不但是沒有欲情，即連肉體也沒有，所以無色界的四天，叫做空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天。
這就是三界二十八天。
像這樣種種的階級，可以看作我們在靜思熟慮，到達精神閒寂時的階段。
「天」，在《婆娑論》中說：「光明照耀，故名為天。」佛教講光明，無論何時都是比喻智慧，所以人間如不昧於欲情，就可運用智慧。四天王的階級雖尚未捨離欲情，但已經很為稀薄；到了帝釋天，肉欲已經沒有了，但尚有精神上的愛情。像這樣漸漸的再上去就是所謂梵天，是相當於色界的初禪天。因為能離欲界的婬欲，寂靜清淨，常生善心，所以叫做梵天。比這梵天更大的稱為大梵天。《楞嚴經》中說：
「身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟；是人應時能統梵眾，為大梵王，如是一類，名大梵天。」
「帝釋天」，亦是大善神，在忉利天的中央，是三十二天之主，率領很多的天及人民，守護佛法。
「自在天」，是欲界最上的第六天他化自在天，梵名叫做「婆羅維摩婆奢跋提」。《大智度論》卷九上說：「此天奪他所化，而自娛樂，故言他化自在。」《俱舍頌疏．世間品》卷一說：「他化自在天，於他化中得自在故。」此天就是不要自己樂具變現，而愛下天化作，假他人之樂事，自在遊戲，才叫做他化自在天。此天與色界摩醯首羅天（四禪天中大自在天）皆是害正法的魔王天。中有魔王宮殿，因此，常常派遣魔眾到我們的世間來；使我們增添了許多的苦難，都是由於這些大惡神。
但是觀世音菩薩，不管你是善神、大魔王、帝釋天，或者是惡神自在天，都是照常來濟度。這可以看出觀世音菩薩在世間是善的即以善的誘發，是惡的即以惡的警覺。
所以，菩薩應化的方便，有攝受、折伏二門。或以愛包容攝受，或以力懲戒折伏，欲度眾生，這兩方面均有必要。光有愛沒有力，則難以馴伏；光有力沒有愛，則易招反抗。
因此，愛與力、攝受與折伏，都很重要。善神可化的，即可現善神度化；惡神可化的，即現惡神度化。
有一種人，聽到別人的善，能夠啟發自己的善；或是見到別人的惡，容易反省自己的惡；眾生的機類很多，所以菩薩的應現也各各不同。
心若清淨，智慧湧現出來的覺，這是觀世音菩薩化為大梵王示現在自己的心中；心若不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不瞋恚、不邪見等十善道生起來，這是觀世音菩薩現帝釋天的教化；心若生起邪念、妄想，昧了自己的智慧，則觀世音菩薩現成自在天身令其反省，令我們要這樣自覺。這一段說法，是應該思想思想的。
應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。
前面講的「自在天」是欲界最頂的第六天，是大惡神；這裏講的「大自在天」是色界的最頂天，亦是大惡神。但觀世音菩薩，為什麼要現身魔王，關於這個問題，維摩居士說是濟邪令入佛道。在《維摩經．不思議品》中說：「爾時維摩詰語大迦葉：『仁者，十方無量阿僧祇世界中，作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，教化眾生，故現作魔王。』」
維摩居士，我們當然可以看作是觀世音現居士身而為說法，這段文就是觀世音菩薩的說法。觀音菩薩現自在天或現大自在天，均如這段《維摩經》所說。觀世音菩薩不思議解脫的妙力，不度盡魔界，決不停止，此皆悲願的發揚。
「大自在天」，梵語叫「摩醯首羅天」，是色界十八天中的第十八天，居色界的最頂，或稱色究竟天或是阿迦尼吒天，也叫摩醯首羅天。此天的天主大自在天王，騎三目八臂的白牛，在印度叫他做世界創造的本體，萬物造化之主，所以受人崇拜。
現在觀世音菩薩的大悲說法的妙音，進入天界去度化。然而，不管是梵天帝釋的淨界，也不管是自在天大自在天的魔界，這並不是遠在天上，而是在我們自己的身上。
「天大將軍」，是帝釋天的家將，帝釋與阿修羅戰爭時，那個出陣的先鋒大力士，就是天大將軍，又名「那羅延將軍」、「堅固力士」、「露形神」、「金剛力士」。
寺院的山門口有二王，左邊的是那羅延堅固力士，右邊的是那密遮金剛力士，都叫天大將軍。
現在從本文來看，這是觀音大勇猛心的示現，其勇猛之德，以天大將軍出現，而當守護佛法之任。從大慈、大智與大勇引發的力，這個三德圓滿的觀音菩薩，真是我們理想中崇信的對象。
「毗沙門」，亦名「毗沙門天」、「毗沙門天主」，梵語的正音是「舍羅拏」，譯為「遍聞」、「普聞」、「多聞」。婆羅門的教徒，把他稱為財神，是金銀財寶的守護神。
此神坐鎮在須彌第四層九水精宮。因為管理夜叉羅剎，所以又叫北方多聞天。這是已經皈奉佛教的神，《毗沙門天王經》中，說他們很有福德名聞。真言宗和天台宗，亦很推崇此神。那麼，他們的福德是那裏來的呢？依據《毗沙門天王經》，為此天王者，得有十種福。這十種福是：一、無盡福，二、長命福，三、眷屬福，以上是布施的德果；四、善識福，這是持戒的德果；五、敬愛福，這是忍辱的德果；六、是勝軍福，七、是田雷福，八、是蠶食福，這是精進的德果；九、是佛果福，這是禪定的德果；十、是智慧福，這是從禪定而放出的智慧之光。
依這看來，毗沙門天的福，決不是從外來的。是依六波羅蜜而修的菩薩大行，自然應得的果報。所以無論是什麼人，只要修六度之行，就能給你這十種福。
此十種福中，第一為無盡福，又稱知足福，乃常知足之福。一個人的知足是最重要的。
應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。
「小王」，是別於前面所講的梵天、帝釋、毗沙門等的諸天王，這是人間的王，所以稱為「小王」，又可稱為「粟散王」。
「粟散王」，是說小王之多，多如粟散，或是小王統領的國土，名粟散國，因為與天部的大宇宙相比較，其小猶如大地上散的一粟，其王即名叫「粟散王」。
對於天部的王稱天王，人間的王稱人王。在人王之中，大國的王又稱大王，小國的王又稱小王。或是大王又稱父王，小王又稱太子。總之無論是大王、小王，總是支配人民者。
《首楞嚴經》說：「若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。」
這就是那些統治者，支配者的國王，以大勇猛、大智慧來教化人民之義。照這個意思說來，古來的聖主明君，都可說是觀音的現身，所以有人讚歎聖明君主說是觀世音菩薩的現身：
敬禮救世觀世音，傳燈東方粟散王，
駕從西方來誕生，演說妙法度眾生。
如果說小王是聖主明君，像印度的阿育王，中國的隋文帝、唐太宗、明太祖、清順治帝，都是佛教忠實的護法者，都可看作是觀世音的現身。如果說小王是太子之義，正如中國的梁之昭明太子，日本的聖德太子，弘揚佛法，不遺餘力，亦可謂觀世音菩薩的化現。
在《心地觀經》上說，國的支配者，必須具有十德，這十德是說的：
1.能照：以智慧眼，照世界故。
2.莊嚴：以大福智，莊嚴國故。
3.與樂：與人民以安泰故。
4.伏怨：降伏一切怨敵故。
5.離怖：能除災難，離恐怖故。
6.任賢：集諸賢人，分任國事故。
7.使人民安住於國土故。
8.以法管理世間故。
9.業主：諸業歸之國王故。
10.一切人民以王為主故。
必須以這個十德化民，方可稱為觀世音的示現。
「長者身」，現在很多的地主、富翁，都稱為長者，其實地主富翁，並不是真正的長者。真正的長者，必須也要具有十德。在這十德之中，屬於身體的有五德，屬於心理的有五德，茲就《翻譯名義集》，依次舉之：
身德：姓貴、位高、大富、威猛、年耆。
心德：智深、行淨、禮備、上歎、下歸。
1.姓貴：名聲門第，顯揚四方。
2.位高：位階功勳，均皆崇高。
3.大富：資金產業，豐富眾多。
4.威猛：具足威嚴，人皆敬畏。
5.年耆：年滿五十，耆德不群。
6.智深：智慮過人，深謀遠算。
7.行淨：品行清淨，可為模範。
8.禮備：禮義具備，無一不周。
9.上歎：信用德望，上皆讚歎。
10.下歸：下輩之人，望德歸服。
「居士」，梵語「迦羅越」，一般的習慣，稱在家的佛教信徒為居士。
《祖庭事苑》上說，居士必須具有四德：
1.不求仕官。
2.寡欲蘊德。
3.財居大富。
4.守道自娛。
《十誦律》說：
「居士者，除王、王臣及婆羅門，餘在家白衣，是名居士。」
《首楞嚴經》上說：
「若諸眾生，愛談名言，清淨自居，我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。」
又在同經講到關於其次的「宰官」，有這樣說：
「若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑，我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。」
「宰官」，是掌管政治的官，可以把他看為一切官吏。就是應以官吏身得度的，即現官吏身而來濟度之義。
古代中國有九品的官職，都是奉法理民的，這都可稱宰官。所以上從大臣，下至村長，也無不是宰官。一切的宰官，自己如果以為是觀音的化身，則這一國就能大治了。
「婆羅門」，是印度四姓中最上的一姓，婆羅門教徒，亦稱為僧侶。
印度有四姓的階級：
1.婆羅門（僧侶）。
2.剎帝利（帝王軍人）。
3.吠舍（商人）。
4.首陀羅（農人）。
這四姓階級的區別，很不平等。既不可相互通婚，也不可享受同等權利，貴賤分得甚為驚人！
佛教完全廢除這些不平等的階級差別，在全印度，四姓中無論何姓，進入佛教，一律稱為釋氏。可是，觀世音菩薩，若有人應以婆羅門身得度的，即現婆羅門身而為說法。佛教以外的宗教修行者或傳道者，在適當需要濟度的時候，即現其身而為濟度。有這種包容異教徒的態度，可見佛教和觀世音菩薩的偉大！即是以儒者身或牧師身得度的，觀世音菩薩亦可現儒者或牧師而為說法。
婆羅門梵語是Brahmana，譯為「淨行」。這是淨行高貴，捨於惡法之人。他們博學多聞，在四姓中，是屬最上的僧侶學者階級。自稱從上古梵天之口所生，是最高種族，其權威在剎帝利之上，認為是傳諸天諸神的聖意。種族一生嚴守教規，到壯年，都要學通四吠陀、十八大經的經論。年至四十，恐家嗣斷絕，歸家娶妻，生子繼嗣。年至五十，入山修道。此婆羅門，唯五天竺有，其他諸國無。
應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。
「比丘」，是剃髮受具足大戒的出家男子。
「比丘」是釋尊四眾弟子中的僧眾，正確的梵音應讀為「苾蒭」，譯為「乞士」。乞士的意義是上從如來乞法，以資慧命；下就俗人乞食，以養色身，故名乞士。世之乞者，但乞衣食，不乞正法，不名乞士。又從比丘的原意解釋，應有六義：
1.怖魔：出家以後，確立菩提道心，則諸魔恐怖。
2.殺賊：以菩提心修道，能殺盡煩惱之賊。
3.乞士：上乞諸佛之法，下乞眾生之食。
4.應供：上求菩提之士，應受在家四事供養。
5.破惡：能守比丘的十重禁戒的出家道德，即可破心中的惡念。
6.無生：已破者不使再生之境界。
「比丘尼」，是苾蒭尼的訛音，譯為「乞士女」。釋尊出家成道以後，姨母摩訶波闍波提夫人出家為始。
「優婆塞」，是受持五戒依佛道修行的在家男眾佛弟子，譯為「近善男」、「近宿男」、「近事男」，是親近奉事三寶之義，《華嚴疏鈔》解釋為親近比丘而承事故。
「優婆夷」，是受持五戒依佛道修行的在家女弟子，譯為「近善女」、「清淨女」、「近事女」，亦是清淨奉事三寶之義，《華嚴疏鈔》解釋為親近比丘尼而承事故。
這些在家出家的佛弟子，應該怎樣的度脫，即怎樣的現身而為說法。
在古代，梁武帝時，達摩大師從印度來。
「什麼是聖諦第一義？」梁武帝問達摩大師。
「廓然無聖！」達摩大師回答。
「對朕者誰？」
「不識！」
因為這問答不能契機，達摩大師即去嵩山少林寺。後來武帝皈依寶誌和尚，談到了這一段往事。
誌公和尚說：
「達摩是觀世音菩薩的化身，傳佛心印。」
為什麼說達摩祖師是觀世音菩薩再來呢？這就是觀世音菩薩現比丘身說法的明證。
像這樣的故事，觀世音化現比丘尼、優婆塞、優婆夷而為眾生說法不知有多少哩！
應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法。
在佛教中，很多人以為不尊重婦女，像這樣的說法，實在是錯誤的！佛教不過指示男人的修行，恐怕有所妨礙於修行，所以說不要接近婦人，並沒有一點輕視婦人之意。
就是婦人，也可以修到佛菩薩的地位。在釋尊住世的時候，如勝鬘夫人，她所說的釋尊都已認可，現在《大藏經》中還留有《勝鬘經》。
勝鬘夫人，是普光如來所化身，可是，不妨把她看為是觀世音菩薩的化身。
這裏有長者、居士、宰官、婆羅門，不一定要拘泥於這個文字，一切在家的婦女，已做人妻的婦人，將要做人妻的婦人，已一度作人妻而現在已守寡者，一切都可通稱為婦人。若她現有大慈悲、大智慧、大勇猛，就可以看為是觀世音菩薩的示現說法。
《玉耶經》中說：
「永離所生之家，而以夫家為家，與夫異體同心，事夫父母，如事所生父母，尊崇敬慎，無憍慢之心，善治家事，能接賓客，豐富家庭，揚家名聲，此為婦人之道。」
婦女到了丈夫的家，始盡為婦之道，叫做歸家。那個所生父母的家，是暫時的假家，進到丈夫的家，才是歸到真正的家。
所以長者、居士、宰官、婆羅門的婦女和丈夫，均共同舉出。
慈悲、智慧、勇猛的三德中，第一是慈悲，因為婦女之道，雖有多種，但為根本的不外慈悲。
慈悲是德性中最重要的，觀世音菩薩現女相，就是因為這個德性，是女性最能代表之故。所以女性中應以此為第一。
若是女性，而缺乏這德性的話，簡直就沒有女性的價值了。
近來的風氣，在社會上表現的現象是怎麼樣的呢？女性大都缺乏這個慈悲的德性。其中尤以貞操的觀念最不注意，為了金錢，一切都可以不顧。西洋的思想不錯，但囫圇吞棗，光在外形上模倣，終歸是危險的！婦女的德性所以墮落，大概就是因為如此。
希望今後的婦女，不可以不養成謙讓的美德，這不光是婦女，男子也很必要。但是謙讓與膽小不可以混同。誤會了謙讓而成膽小，則易成為卑怯。這也是不足取的。
女性之德，應該注意言語動作，尤其重要的，是不可缺少淑德。
應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。
「童男」、「童女」，這是終身不為愛欲所染的男子與女人，不一定單單指幼童而言。到了四、五十歲，男的沒有娶妻，女的沒有嫁夫，都可稱為童男童女。但是與其那樣說，還不如把童男童女切近幼童的事實來說好。現童男童女身，而度那些頑固的眾生的話很多很多。
從前安藝國的廣島城下，有一個人叫乎兵衛。但人們都喜歡稱呼他做佛乎兵衛。他是一個馬伕，過著窮困的日子，因為慈悲，很受人的尊敬。
講到這個人的從前，本來是一個強欲邪見的兇漢，人們把他當為毒蛇一般的懼怕，都喊他鬼乎兵衛。為什麼這個甚至被人叫做鬼的乎兵衛而現在卻能改稱佛的乎兵衛呢？這裏原來有這樣一段道理。
做馬伕的乎兵衛，有一次病了，臥床很久，有一天的夜裏，他的妻撫著這位病夫的背說道：
「能賣的東西，都已賣光了，現在一塊錢也沒有了，什麼辦法都想不出來，還是明天我去求乞吧？」
他的丈夫聽後，也流著淚，夫婦都在悲嘆著。那時候臥在他們身旁的八歲幼子叫萬藏的，在被窩中忽然啜泣起來！
「你為什麼哭？夢見什麼了嗎？」母親問他的幼子。
「不！」萬藏回答說：「媽媽！我明天去做馬伕好了，你不要叫我去乞食！」
母親也不知道這小孩子心中想什麼，第二天的早晨，萬藏牽出了馬，準備出去，因為個子矮小，不能夠把馬鞍放到馬的背上去，母親見到兒子有這樣殊勝的心，亦為之感動，因此就幫他把馬鞍安放好，心中一面掛念，一面也就打發他去了。那天並沒有出什麼事，到了那天晚上，他回來的時候，拿了一點點的錢。每天就這樣的去工作。
又在一天下午，那個鬼的乎兵衛病好了，跑來馬伕集合找工作的場所，見到萬藏把馬繫在那裏，坐在旁邊啜泣。
「喂！為什麼把馬繫在那裏哭泣呀？難道肚子痛了嗎？快一點去找事做！」
「不！我不是因為肚子痛才哭的，因為他們今天都不給我裝東西。」
「什麼？這就要哭了嗎？這是常有的事，有什麼辦法！你吃過午飯沒有？」
「沒有吃午飯，因為沒有工作做，所以還把帶來的飯帶回去給父母。」
「噢！這樣嗎？沒有工作就不吃飯嗎？」
「嗯！是的！」萬藏誠摯的回答。
乎兵衛聽了，非常感動和佩服他的孩子。
「你生在我家，一點飯是有得吃的！」
乎兵衛說了以後，就把他帶回家去。乎兵衛的妻子聽了也非常難過，當即燒了一盤魚安慰他，萬藏飯吃完了，魚可沒有吃。
「喂！你怎麼不吃魚？」父母都這樣問他。
「因為我不想吃，不知為什麼。但記得在我們家中，過去父母不知拜什麼的時候，一點魚肉都不吃，所以我也不吃。」
乎兵衛聽了這話，感動得淚水潸潸的流下，從那次以後，一改以往兇暴的心腸而成為佛的乎兵衛。
這個八歲的童男萬藏，誠可看為觀世音菩薩的現身，乎兵衛的鬼心一轉而為佛心，正是邪正一如，只是一張紙的表與裏之隔而已。
其次，再舉示現童女身的兩件事實：
滿清末年的時候，正是日本明治大正之間，被認為是日本第一流的外交家陸奧宗光，在中日戰爭終了時，政府派他與伊藤博文代表日本和滿清代表李鴻章往下關媾和談判。這時，他的十七歲的女兒正病在床上，無論什麼人看了都認為他的小姐是不治之病。
宗光既然是一國的大臣，又負有媾和談判的重任，當然不能為了私事留下來看護女兒而不辦理國家的大事。
於是，宗光向女兒說了幾句安慰的話。他臨走的時候，忍痛的招呼家中的人說，即使有什麼重大的事變也不要通知他。
卻說媾和談判進行得快到簽字蓋印的時候，忽然宗光的面色有點不好看起來，伊藤見了很憂慮的問他是為了什麼。
「沒有，沒有什麼！」
宗光心中好像有不肯輕易向人講的話。伊藤更加心急得不得了，所以又再問他。宗光也就老實的說了：
「實在是因為女兒患了不治的病，聽說我們這裏談判快要終了，家中就有信來，女兒終歸是沒有救了，她在臨終以前，有一個問題問我。想到自己親愛的女兒，已知自己的病不治，希望向我說一句話，可是我身負重任，今天怎麼能回去呢？心中這就煩惱起來，大概是表現到面容上來了。」
伊藤聽了，非常同情的說：
「已經快要簽字蓋印了，你可委託我來做，你趕快回去和你的千金見一面吧。」
宗光聽了很歡喜的起程回家了。
卻說小姐見了父親，向父親問道：
「爸爸！我已經知道無救了，我很快的就要死了，但是，死了之後，向什麼地方去呢？」
宗光雖是一國的大政治家，這個問題卻沒有辦法回答。他想到自己怎麼從來就沒有注意過這個問題？以自己之力，雖想延長她的一點生命，可是也不能夠。但既成為父女的關係，女兒問到臨終之後向什麼地方去？這一句話也回答不出來，這種情形是多麼悲哀！現在發覺了這個連做夢也沒有想到的問題，又不能夠胡亂的回答，他想了想，終於這樣說道：
「我可不知道向什麼地方去，可是妳的母親，無論什麼事，甚至連生與死，都付託給觀世音菩薩。所以，這是不錯的，妳的行蹤一定有觀音菩薩引導的！」
宗光的小姐聽了父親的話後，看起來很安心的向觀世音菩薩合掌，就瞑目去世了。
從此以後，宗光由於這個動機，皈依佛教，成為一個偉大的修行者。關於這段事，宗光以為是觀世音菩薩化身為他開了迷矇的心眼，宗光既是深深的相信而又將它公諸於人。
再說一件關於這種情形的故事：
從前某地有一對非常慳貪的夫婦，家中有很充足的財產，可是鄰近的公眾事情，他慳吝得不助一文。和他人交際，一談到花錢的就不來了，有錢賺的，則唯恐不能爭先。
這個夫婦的膝下，有一個女兒，視同兒子一般，其愛真如掌上明珠。雖是慳貪而吝嗇的夫婦，但對女兒倒非常的溺愛。真是愛風有風，愛雨有雨，不論什麼，都設法滿足她的所願，不讓她感到生活有點痛苦。他們就是這樣嬌生慣養著女兒。
世間上終是不如意的事居多，小女兒得病睡在床上了，為了愛女的病，找醫生吃藥固然不用說，凡做得到的都盡力而為，只要他做得到的都做了，可是都不見效，壽命終於到了將盡的時候，這是無法可挽回的。這時小姑娘也知道現在就等著最後的一口呼吸了。
慳吝的夫婦，見到女兒將要斷氣，就靠近女兒的枕頭說道：
「妳要什麼東西嗎？不管什麼，只要妳說了，爸媽就會買來給妳。」
她的父親這樣一講，那個小姑娘即刻把消瘦的纖手，放在父親的膝上。
「你們沒有一件不如我願的養育我，我本可以心滿意足，但是現在還有一個希望，只要這個滿足，什麼希望都沒有了。」
「是什麼？妳可以講來聽！」父母都這樣懇切的問她。
「那麼，我就說了，在世的時候，你們一切的財寶都肯為我用，現在我要死了，有什麼方法可以把那些財寶帶一點走呢？」
被這句話一問，夫婦明知不能帶去，可是又不能明白的對她說，正在不知如何回答她好的時候，睡在床上的女兒容態漸漸地變了，她就這樣的斷了氣。
這對夫婦，想到無法回答女兒最後的問題，心頭懷著無限的遺恨。他們很懊悔，為什麼過去對於這個道理一點也不注意呢？因為不注意道理，所以在親愛的女兒作最後要求時，弄得他們束手無策。如果平時聽一點佛法，這次不是可以在女兒面前講講嗎？可恨過去心中所想的只是錢，錢，儲錢！其他什麼都不知道，這是多麼可悲的事！從此他們夫婦就發心參訪高僧學道，好似重生了一般，以後就成了一個大慈善家。
這個小姑娘，就是以童女身向父母說法，確可看為是觀世音菩薩的化現。
在《法華經》中的第二十七品，記載著妙莊嚴王的太子淨藏、淨眼二人，勸父母進入佛道，以童男童女為緣，使父母發菩提心，這些例子實在不少。 |
