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十一、因果觀「緣起之道」 十二、宗教觀「信仰之道」
十三、生命觀「生死之道」 十四、知識觀「進修之道」
十五、育樂觀「正命之道」 十六、喪慶觀「正見之道」
十七、自然觀「環保之道」 十八、政治觀「參政之道」
十九、國際觀「包容之道」 二十、未來觀「發展之道」 |
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十一、因果觀（緣起之道）
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「法律之前，人人平等」，這是民主國家人民一致的追求。然而事實上法律之前真能人人平等嗎？法律不但有漏洞可鑽，而且有的人還專門遊走法律邊緣，為非作歹，甚至法律有時也會受到人情所左右，因此法律未必真能做到絕對的公平；世間唯有因果才是最公平的仲裁者，在因果之前，人人平等，因果業報如影隨形，任誰也不能逃脫於「善有善報，惡有惡報」的因果定律之外。
因果，最簡單的解釋就是「種什麼因，得什麼果」，這是宇宙萬有生滅變化的普遍法則。《瑜伽師地論》說：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果論的特點：任何思想行為，必然導致相應的結果，「因」未得「果」之前，不會自行消失；反之，不作一定的業因，也就不會得到相應的結果。
因果，是人間的實相，中國的一部二十六史，不啻是一部最大、最翔實、最深巨的因果記錄。因果也是很高深的哲學；有因必有果，它的準確性連現代的電腦科技都比不上。因果報應不但為人間所不能勉強，蒼天所不能更易，即使鬼神也不能違抗，它支配了宇宙人生的一切，也種下了橫亙過去、現在、未來的三世因緣。《涅槃經》中就鄭重指出：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追。」因此，一個人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕業報，不能不畏因果。
因果是由萬法因緣所起的「因力」操縱，由諸法攝受所成之「因相」主使，有其超然獨立的特性。人可以改變天意，但不能改變天理，也就是不能改變因果；因分果分，是佛陀證悟之性海，為三際諸佛自知之法界，是不可妄加釐測的。
佛教的因果觀源自「緣起性空」的道理，旨在闡明宇宙間萬事萬物都是仗「因」託「緣」，才有「果」的生起，而此「果」又成為「因」，待「緣」聚集又生他「果」，如是輾轉相攝，乃成森羅萬象。因此，宇宙間從自然界到眾生界，從天體到微塵，沒有一個現象能脫離得了因果的關係。所謂「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則合」，凡事有因有緣才有果，因果離不開緣起之道，這是我們應有的認知。
因果並不僅限囿於佛教的獨門妙諦，因果是每一個人衣食住行之中，隨手可拈、隨處可證的真理。腹餓了要進食，進食就是「因」，肚子飽是一種「果」；有了枵腹進食的「因」，才能收肚子飽了的「果」。
天氣轉涼的時候，我們要穿衣保暖，冷是「因」，暖是「果」，穿衣服也離不開因果。
不但衣食住行有因果，禍福生死也有因果，我們過去培植了多少福德因緣，現在就有多少福報如意。世間上沒有無因之果，也沒有無果之因，既沒有異因之果，更不會有異果之因了。因此，因果如何，全在於自己的所作所行。
因果的道理，豎窮三際，橫遍十方，不管我們相不相信因果，因果是絕對存在，它像空氣一樣，充滿整個宇宙，無時無處不在公平地執行著有情人間的善惡賞罰，或無情器世間的成壞。例如：有的人生來就住在花園洋房、高樓大廈，不受嚴寒酷暑的侵襲，有的人卻窮居陋巷和違章建築，受著淒風苦雨的吹打，這不是世事不公平，是因緣果報差異。同樣生而為人，為什麼有的人富貴，有的人貧苦？為什麼有人錦衣玉食似王侯，有的人三餐不繼如饑殍？這都是因為他們自作自受的因果關係不同，並不是命運和世事對他們不公平。怎麼樣的因地修行，便有怎麼樣的果證福報，因果原是相成的；造什麼業障，受什麼果報，這是分毫不變的。
因果，具足說來應該是「因緣果報」，因是主因，緣是助緣，由因緣和合所產生的事物稱果。宇宙中，大至一個世界，小如一個微塵，都沒有實存的自性可言，而是隨著因緣不同，果報就會有所差異。在佛教諸多教理中，「因果觀」與人生的關係最為密切。佛教所說的因果，是宇宙人生的實相，不僅僅是勸人行善的說辭。然而一般人往往以世俗的觀點來解釋因果，使一些不解佛法的人，一聽到因果，便斥為迷信，殊為遺憾！對於因果我們應有如下的正確認識：
(一)因果通於三世 《宗鏡錄》說：「經偈云：『假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』」因果業報的關係雖然極其複雜，卻是有條不紊，毫釐不差的。但是，有的人不明白因果業報的道理，只見到世上有「行善的好人，不得好死，或是受苦報；作惡的壞人，卻過著富裕逍遙的生活」，因此便認為沒有因果的存在。其實，因果是通於三世的，不能只看一時。道理很簡單，假如一個人過去在銀行裡儲蓄了很多存款，現在雖然作奸犯科，你能不准他提用存款嗎？如果有人往昔負債過多，現在雖然做人善良，然而欠債還錢是必然的道理，你能因為他現在很有道德修養，就不用還錢了嗎？
因此，好人今生所以受苦報，是因為過去所種的惡因今已緣熟，須先受苦報；而今生雖然行善做好事，但是因為善因薄弱，善緣未熟，所以須等待來生後世再受善報。惡人做惡，反得好報的道理亦然。
再者，因果報應在時間上有現報、生報、後報等「三時報」之分的原理，譬若植物有一年生、有二年生、也有多年生。有的春天播種，秋天收成；有的今年播種，明年收成；有的今年播種，須待三、五年後方能收成。然而因果業報，如影隨形，造了善惡業因，不管時間久暫，只要因緣成熟，必定要受果報，這是無庸置疑的。
(二)因果非宿命論 因果觀並不是宿命論，宿命論認為：一切得失成敗，由命運之神掌握，努力是沒有用的。而佛教的因果觀念則認為：所有的果報，不管善惡，都是自己造作出來的。偈云：「有衣有食為何因？前世茶飯施貧人；無食無衣為何因？前世未施半分文。穿綢穿緞為何因？前世施衣濟僧人；相貌端嚴為何因？前世採花供佛前。」〈因果十來偈〉則說：「端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來，高位者禮拜中來，下賤者憍慢中來，瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來，長壽者慈悲中來，短命者殺生中來。」這二首偈語都是說明，人間的貧富貴賤，生命的長壽夭亡，容貌的端正醜陋，都是受過去生所造善惡業影響的結果，並非由他人所操縱，更不是命中注定。因此，因果觀是肯定努力、上進，是樂觀進取的道理。
(三)凡事各有因果 世間諸法的形成，「因」是能生，「果」為所生，「種什麼因，得什麼果」，將這種因果關係表現得最為淺顯易懂的，莫如「種瓜得瓜，種豆得豆」的法則。植物如此，非植物的任何現象莫不如此，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，如是因感如是果，因果不爽的業報思想對社會人心的規範，遠遠超越法律條文有形的束縛，因此孫中山先生曾說：「佛教乃救世之仁，佛法可以補法律之不足。」
因果不僅僅是一門理論學問，日常生活中的衣食住行，乃至人我相處、信仰、道德、健康、經濟等，都各有其因果關係。然而，有人對因果的認識錯誤，因此對信仰有很多不正當的要求，比如吃素為求身體健康，拜佛為求佛祖保祐他升官發財，這都是錯亂因果的謬見。其實，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，財富有財富的因果。因此，若要身體健康，就必須調心行善，多作運動，注意保健，心安自然體泰；若要財源廣進，就必須多結善緣，勤苦耐勞，信守承諾，有智慧能力，自助而後天助。
吃素、拜佛，是信仰、道德上的因果，如果以信仰的因，妄求健康、財富上的果，如此錯亂因果，自然無法所求如願，這也是必然的因果。
(四)果報自作自受 《地藏經》云：「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」一語道盡「善惡因果，決定有報」、「因果業報，自作自受」的至理。
因果報應不是權勢所能左右，鬼神也無法操縱，上天更無法控制，它支配了宇宙人生的一切，是吾人善惡行為的測試依據。因果不是宗教教化的戒條，是人人心中的一把萬能尺，度量著自己一生的命運，也刻劃著人世間善惡的長短，更為自己量身打造一個未來的我。因此我們應該正視因果法則，廣植善因，必能為此生、來世帶來福慧圓滿的生活。
一般說來，維繫社會秩序的基本條件有禮俗、道德、法律，但是最大的力量還是「因果」；法律的約束是有形的，道德禮俗的制裁是有限的，都不如「因果」的觀念深深藏在每一個人的心裡，做嚴厲、正直的審判。
因果，不僅是觀念上的通透，更要靠行為的印證。現代的社會，常被有道之士批評為「人心不古，世風日下」。為什麼會人心不古，世風日下呢？主要的原因就今日社會大眾，普遍缺少因果觀念！因為不明白因果，不怕因果，因此到處是能騙則騙，能貪則貪，能搶則搶，能佔則佔，橫豎法律不是萬能寶典，違法也不一定有人知道，即使有人知道，法律也不一定能制裁，殊不知道法律或許不會制裁，但因果是絕對絲毫不爽的！
一個人如果做了違背道德的事，逃得了法律的審判，但逃不了良心的審判，逃不了因果的審判，日本楠正成死後，在衣服裡留了五個字「非、理、法、權、天」，此五字的意思就是「非」不能勝「理」、「理」不能勝「法」、「法」不能勝「權」，「權」不能勝「天」，「天」就是因果，因果是最後的勝利者。
即連佛陀住世的時候，也和我們常人一樣，有老病死生的現象，在因緣裡面，都不出因果的範圍，這是很偉大的思想，因為在因果之前人人平等，誰也逃不了因果業報。
吾人的生命，推之往昔，可謂「無始」而來；望之未來，可說無窮無盡，在此「過去、現在、未來」三世之中，生生不已，業報歷然。吾人現在的窮通得失，睽之三世，因果真乃絲毫不爽。因果通於過去、現在、未來三世，人的一生，一時種下的因，其產生的結果可能影響及於一世，甚至牽動生生世世的禍福安危，因此吾人豈能不慎於一時的言行舉止呢！為了我們的一世，甚至生生世世，我們凡事一定不能不注意「一時」的因果！
經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」因果就是自己的警察、導師，因果就是自己的法律準則。所謂「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕」，天就是因果，因果是非常公道的。我們提倡人間佛教，應該大力建設因果的觀念，有了三世因果觀，可以讓我們捨惡行善，趨樂避苦，乃至今生受到苦果，也不致怨天尤人，而能心存還債觀念，甘心受苦，進而扭轉惡緣為善緣。
尤其，從三世因果觀中，知道業道眾生，生生世世輪迴，互為眷屬。有了這層體認，必能激發「無緣大慈，同體大悲」的慈悲心。如此，不但今生能得圓滿自在的人生，來世更能感生善趣。因此，能夠清楚地認識因果業報，必能把握業力而謀求自己的幸福。 |
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十二、宗教觀（信仰之道）
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人是宗教的動物，宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如活水，人不能離開活水而生活。人類從上古時代民智未開，就對大自然產生信仰，接著從信仰神權、君權，到現在的民權、人權，甚至即將到來的生權等，可以說，人類自有文明開始，除了追求物資生活的滿足以外，精神生活的提昇、信仰生活的追求，更是無日或缺。
信仰是發乎自然，出乎本性的精神力；信仰也不一定是信仰宗教。例如有的人信仰某一種思想或某一種學說；有的人信仰某一種主義；甚至因為崇拜某一個人，也可以成為信仰的對象。
話雖如此，然而只要人有生死問題，就一定要信仰宗教。信仰宗教必須慎重選擇，否則一旦信錯了邪教歪道，正如一個人錯喝了毒藥，等到藥效發作，則生命危矣！所以「邪信」不如「不信」。「不信」則不如「迷信」，因為迷信只是因為不了解，但是至少他有善惡因果觀念，懂得去惡向善；不信的人，則如一個人不用大腦思考，不肯張開眼睛看世界，那麼永遠也沒有機會認識這個世界。當然，信仰最終是以「正信」最好！
所謂正信的宗教，必須：
(一)信仰具有歷史考據的 例如佛教教主釋迦牟尼佛，歷史上明確記載著他的父母、家族、出生地、誕生的日期，乃至他出家、修行、成道的過程。
(二)信仰世界公眾承認的 例如佛教是舉世公認的四大宗教之一。
(三)信仰人格道德完美的 例如佛陀是具足智德、斷德、恩德，是功行圓滿的覺者。
(四)信仰能力威勢具備的 例如佛教的三法印、四聖諦、八正道等教義，及因果、業力、緣起等，都是顛撲不破的真理，可以引導我們轉迷成悟，離苦得樂。
信仰是人生終極的追求，信仰能使生命找到依靠。一個人不論信仰什麼宗教，都需要透過理智的抉擇，確認自己所信仰的教義是符合「真理」的條件，也就是必須具有普遍性、平等性、必然性、永恒性。例如，佛經講人生有「四不可得」：常少不可得、無病不可得、長壽不可得、不死不可得（《佛說四不可得經》）。這是放諸四海而皆準的道理，不但中國人如此、外國人也是如此；男人這樣、女人也一樣；古時候的人難免，現在、未來的人也莫不如是。所以這是普遍如此、必然如此、本來如此、永恒如此的真理。
佛教是合乎真理的宗教，因此翻閱古今歷史，如梁武帝棄道向佛，阿育王奉佛教為國教，宋朝名相呂蒙正說：「不信三寶者，願不生我家。願子孫世世食祿於朝，外護佛法。」甚至哲學家尼采雖為牧師之子，卻讚揚佛教比耶教崇高、真實；叔本華以佛教徒自命，肯定佛教是世界上最尊貴的宗教；韓愈從諫迎佛骨到皈命佛教；歐陽修從毀謗佛法到行佛勸善；乃至佛教五大論師：馬鳴、龍樹、提婆、無著、世親等，無一不是從外道而改宗佛教。
信仰佛教，也有層次上的不同，例如，有人「信人不信法」；有人「信寺不信教」、有人「信情不信道」、有人「信神不信佛」等。
甚至即以信仰佛教的教義而言，本身也有層次的不同，例如凡夫的般若是正見、二乘人的般若是緣起、菩薩的般若是空；唯有佛，才能真正證悟般若，所以般若是佛的境界，是最上乘的一真法界。
佛教依眾生根基之不同，將佛法分為五種法門，稱為「五乘佛法」。其中人、天乘的佛教，重於積集世間福行的增上心，以現世樂後世亦樂為滿足，是佛教的共世間法，如儒家近於人乘，耶教、回教通於天乘；聲聞、緣覺乘的佛教，重於出世解脫的出離心，以涅槃解脫樂為最終的目的，如道教的出世無為、清淨解脫；菩薩乘的佛教，重於利他濟世的菩提心，以悲智究竟樂為修行的極至，而六度萬行乃為利他濟世的具體實踐。
佛教的教義深奧而且具有包容性，佛教主張皈依三寶的佛教徒仍然可以敬神、祭祖。因為皈依與拜拜不同，皈依是一生的，是一種信仰；拜拜是一時的，是一種尊敬，已皈依三寶的佛弟子一樣可以禮拜神明。不過，信仰重在專一，信仰重在一心，如《普門品》中的「一心稱名」、「一心供養」，《阿彌陀經》中的「一心不亂」、「一念往生」，都是證明一心一意、心誠則靈。因此，宗教徒對於自己所選擇的宗教信仰要忠貞、要專一，當信仰與感情、金錢、事業、前途的選擇衝突時，就是對信仰專一程度的考驗。
其實，不管信仰任何宗教，最重要的是要開發自性，所謂「自依止，法依止，不餘依止。」（《大智度論》）能夠擁有正見信仰的人，不僅在心靈上有所歸依，精神上有所寄託，同時還能廣結善緣，結識許多同道好友。尤其南傳的藏經說：「有信仰的家庭，生活就有誠實，就有真理，就能堅固，就能有布施的四種道德。」有了這四種道德，則可「現在與未來，無憂無怖」。一個人如果能對生死無有憂怖，就是對佛法已有正信，如《金剛經》說：「若人能一念生淨信者，是人即得阿耨多羅三藐三菩提。」
總之，宗教信仰可以激發勇氣與力量去面對未來，可以使我們有寬宏的心量去包容人間的不平，進而拓展出截然不同的命運。尤其佛教的中道緣起、因果業報、生死涅槃等教義，可以幫助我們解答人生的迷惑，開發人人本具的真如佛性。所以，信仰佛教，要從求佛、信佛、拜佛，進而學佛、行佛、作佛；唯有自己作佛，才是信仰的最高層次。 |
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十三、生命觀（生死之道）
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人生在世，一期的生命只有短短數十寒暑，有生必然就會有死，生死，這是人人都免不了的問題。
生和死如影隨形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底「生從何處來，死歸何處去？」對於這個問題，一般人並不了解。根據佛教的「十二因緣」說：有情眾生由於累劫的「無明」煩惱，造作各種「行」為，因此產生業「識」。隨著阿賴耶識在母體子宮裡漸漸孕育成生命體，是為「名色」；名是生命體的精神部份，色則指物質部份。數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為「六入」；胎兒脫離母體後漸漸開始接「觸」外境，並對外界的苦樂感「受」產生「愛」與不愛，進而有了執「取」所愛的行動，結果由於身、口、意行為的造作，又種下了後「有」的生命體，有了「生」終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。所以佛教說：生命的流轉，是無始無終的「生死輪迴」。
信仰佛教，並非就沒有了生死問題，只是要人勘破生死！生死是再自然不過的事，即使是佛陀，也要「有緣佛出世，無緣佛入滅；來為眾生來，去為眾生去！」
經典上將死亡分成四大種類：壽盡而死、福盡而死、意外而死、自如而死。死亡不是消滅，也不是長眠，更不是灰飛煙滅，無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境。經由死亡的通道，人可以提昇到更光明的精神世界裡去，因此佛經裡對於死亡的觀念，有很多積極性的譬喻，例如：
(一)死如出獄 《大智度論》說：「苦厄猶如地獄。」眾苦聚集的身體如同牢獄，死亡好像從牢獄中釋放出來，不再受種種束縛，得到了自由一樣。
(二)死如再生 死亡是另一種開始，不是結束，如《思益梵天所問經》說：「譬如從麻出油，從酪出酥。」
(三)死如畢業 《般泥洹經》說：「展轉相教，解諸童蒙，使學成就。」生的時候如同在學校念書，死時就是畢業了，要按照生前的業識成績和表現，領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世，面對另一個天地。
(四)死如搬家 有生無不死，死亡只不過是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來，回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》說的「鹿歸於野，鳥歸虛空，義歸分別，真人歸滅」。
(五)死如換衣 死亡就像脫掉穿舊穿破了的衣服，再換上另外一件新衣裳一樣。《楞嚴經》云：「虛空生汝心內，猶如片雲點太清。」一世紅塵，種種閱歷，都是浮雲過眼，說來也只不過一件衣服而已。
(六)死如新陳代謝 我們人身體上的組織，每天都需要新陳代謝，舊的細胞死去，新的細胞才能長出來。如《增壹阿含經》說：「代謝變易，不停不解。」生死也像細胞的新陳代謝一樣，舊去新來，使生命更加珍貴。
此外，佛教稱死亡為「往生」，既是往生，就如同出外旅遊，或是搬家喬遷，如此死亡不也是可喜的事嗎？所以，死亡只是一個階段的轉換，是一個生命託附另一個身體的開始。因此，死亡不足懼，面對死亡，要順其自然，要處之泰然！
然而人之所以懼死，是認為生可見，死是滅，所以滅之可悲也！其實，人之生命如杯水，茶杯打破了不可復原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新裝回茶杯裡；茶杯雖然不能復原，但生命之水卻一滴也不會少。
佛教的「涅槃寂靜」形容得好：不生不死，不生不滅；真正的生命是超越無常，超越無我的。例如海水波濤洶湧，海面上的泡沫究竟是海水，還是波浪？從覺悟的觀點來看，有風起浪，無風平靜，動亂最終還是歸於寂靜。正如前述，一杯水，茶杯打壞了不能恢復，但是水依然存在；又好比燃燒的木材，薪薪相傳，流轉不息，所以生命本身不會死。
「生命不死」，就是因為有「業」的關係。業，是身口意的行為，有善業、惡業、無記業。「假使百千劫，所作業不亡」，只要是身口意所造作的善惡業等，都會像電腦一樣，在業的倉庫裡儲存起來；「因緣會遇時，果報還自受」（《宗鏡錄》），等到善惡業的因緣成熟了，一切還得自作自受，這是因果業報不變的定律。
現在的科學家說生命的密碼就是「基因」！其實，生命的密碼－－基因的另一個名詞－－業力，早在二千五百年前，佛陀已經召告世人了。「業力」，實在是佛陀一個偉大的發現。人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命可以延續到來世，主要就是「業力」像一條繩索，它把生生世世的「分段生死」都連繫在一起，既不會散失，也不會缺少一點點。業力決定人生的去處，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是」。所以，「行善不造惡」就是基因改造。
眾生的生死決定於業力，解脫的聖者則依願力成就生命。生死循環，本來就是自然的道理，如宗泐禪師說：「人之生滅，如海一漚，漚生漚滅，復歸於水。」道楷禪師示寂時更說得好：「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，無比灑脫。
佛門裡有許多臨命終時自知時至，身無病苦的真人實事，說明掌握生死，不足為奇，吾人真正要超越的是念頭的生死。禪宗說：「打得念頭死，許汝法身活。」吾人的意識剎那生滅變化，如《大乘流轉諸有經》說：「前識滅時名之為死，後識支起號之為生。」我們每一時刻其實都在面對生死。意識的生死，念念生滅，如同瀑流，唯有「無念」，才能截斷生死洪流；若能體證緣起性空，則能「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，達到生死一如，不生不死的境地。故而經典又云：「前識滅時無有去處，後識支起無所從來。」
生命不是出生以後才有，也不是死了就算結束。如果人的生命這麼簡單，生死就不值得畏懼了。道元禪師說：「斷念生死者，佛家一大事之因緣也！」他又說：「若生死中有佛，便能無生死。若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。故唯探究一大事之因緣也。」如果我們能夠認清這個道理，斷惑證真，覺悟生死同於涅槃的道理，就不會讓生死迷惑我們，而能安住於超越生死的藩籬，如此，縱死又有何懼呢？
死亡不足畏懼，死亡以後就像移民一樣，你到了另外的國家，只要你有生存的資本，只要你有功德法財，你換一個國土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡並不可怕，死亡之後到哪裡去才是最要緊的。
佛教非常正視生死問題，佛教其實就是一門生死學，例如觀世音菩薩「救苦救難」，就是解決生的問題；阿彌陀佛「接引往生」，就是解決死的問題。學佛的最終目的就是要了生脫死，如何把握今生，不再受生死輪迴，向來是佛門修行的課題。
一般人活著的時候，只知道吃喝玩樂，只知道爭名逐利，像行屍走肉般了無意義，不知道為自己的生命尋求方向，安排歸宿，只知昏昏庸庸的得過且過，一旦大限來到，什麼都是一場空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。佛法教我們要認識生死，就是要我們改變過去因忌諱生死而避開不談的消極心理，進而透過佛法的修持，以正確的態度面對生死，處理生死，乃至解脫生死，如此才能真正擁有幸福的人生。 |
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十四、知識觀（進修之道）
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讀書，能增加知識；讀書，能開啟智慧。讀書，尤其能提昇心性、健全人格、改變氣質，所謂「腹有詩書氣自華」；不讀書的人，言語乏味，俗不可耐。一個沒有讀書的人，跟一個飽讀詩書的人在一起，同樣有父母，同樣穿衣吃飯，可是他們的品德、氣質就是不一樣，所以自古聖賢都是鼓勵每一個人要多讀書。
佛教是個智信的宗教，旨在開啟眾生的智慧，以解決眾生的煩惱、痛苦。所以佛教尤其提倡「書香生活」，鼓勵佛弟子要閱藏讀經、聽經聞法，如《父子合集經》說：「眾會若聞佛所說，心生淨信決定解；勤修妙行趣菩提，超出輪迴生死海。」《楞嚴經》也說：「從聞思修，入三摩地。」所以佛教每一部經典莫不以「如是我聞」開頭；甚至開經偈更說：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。」乃至《金剛經》的「受持四句偈的功德，勝過三千大千世界的財物布施」，以及《華嚴經》的「諸供養中，法供養最」，都是提倡書香生活。
佛教重視般若慧解，中國古代的叢林寺院，就是供給十方衲子參訪修道的學校，所謂「飽參諸方叢林客，不知此中有悟無？」即使到了近代，清末民初諸老，創設僧伽學校、師範學堂，太虛大師更設立了許多佛學院，尤以今日台灣，兒童有星期學校、兒童夏令營；青年有青年會、大專社團；信徒有信徒共修會、信徒講習會；專業的有各級佛學院、佛學研究所。乃至佛光山對一般社會教育，從幼稚園、小學、初高中到大學所辦的學校，都受到百萬信眾的護持，這一切都說明今日佛教徒已經覺醒到教育與知識的重要。
其實，佛教本來就是佛陀的教育，佛教的寺院就是修學辦道的修練所，因此古時有「選佛場」之稱。寺院也等於是學校，佛教重視文字般若的傳播，《法華經》的「十法行」，提倡書寫、演說、披讀、印經的利益。佛教的《阿彌陀經》說，極樂世界的眾生，每天二六時中莫不念佛、念法、念僧；時時刻刻、心心念念都在佛法、道念、利眾上；佛教的《華嚴經•入法界品》中，敘述善財童子一心勤求佛法，遍訪五十三位善知識的艱辛過程，此與今日的遊學參訪如出一轍，實為今日青年樹立了讀書求學的典範。
明朝的袁了凡先生說：「一時勸人以口，百世勸人以書，功德悉皆無量，為善最樂。五戒可保人身，十善可升天界，因果決定不昧，讀書有益。」佛教自古即重視文字般若，幾乎每間寺院都有藏經樓，古德不但日誦萬言、手書貝葉經，甚至手刻石經，元代的法珍比丘尼更是斷臂印經等。乃至玄奘大師西天取經、曇無羯東土弘法，他們求法弘法，他們為法忘軀，若無讀書精神，何能如此？若無書香生活，如何留下三藏十二部經？
此外，唐朝溈山靈祐禪師說：「出言須涉於典章，談說乃傍於稽古，形儀挺特，意氣高閑遠。」蕅益大師說：「不調飲食，則病患必生；不閱三藏，則智眼必昧。」明朝袾宏大師主張：「人處世各有所好，亦各隨所好以度日而終老，但清濁不同耳。至濁者好財，其次好色，其次好飲。稍清，則或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟詠。又進之，則好讀書。開卷有益，諸好之中，讀書為勝矣！然此猶世間法。又進之，則好讀內典。又進之，則好淨其心。好至於淨其心，而世出世間之好最勝矣！漸入佳境，如食蔗喻。」此中都可看出古德勤奮好學、埋首藏經的精神。
由於自古以來，出家人莫不博覽經籍，因此大都為知識份子，故與士大夫交遊頻密。例如蘇東坡與佛印禪師、白居易與鳥窠禪師、歐陽修與明教禪師、袁了凡與雲谷會禪師等；即連反佛的韓愈都與大顛禪師親近、問道。甚至過去中國的村夫村婦，雖不會背四書五經，卻能背誦《大悲咒》、《金剛經》、《阿彌陀經》等，可見佛教提倡讀書，深入人心。
《心地觀經》說：「親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修行為第四。」《緇門警訓》更說：「不修學無以成，不折我無以學，不擇師無以法，不習誦無以記。」佛教重視知識的傳授、智慧的開發，但是佛教教育跟一般社會教育不同，在社會接受教育是為了一技之長，以便將來謀生之用；或者是為了取得一張文憑，找一份好工作。而佛教的教育卻包含了慈心悲願，為了自利利他而肩負重責大任。
佛教教育大致上分寺務行政和義理研究兩種，尤其重視生活教育與思想教育。所謂生活教育，就是行住坐臥、待人處事、威儀等各方面的訓練。所謂思想教育，則先要具備四不壞信：一、對三寶要有信心，二、對常住要有忠心，三、對眾生要有慈心，四、對持戒要有肯定。
此外，在學習的過程中，要自動自發，自我學習。尤其佛教與一般哲學不同，佛教不只講知識、講理論、講道德，更重視實踐，重視修行。所謂「解行並重」，也就是不僅對佛法的知識義理要深思理解，尤其要將佛法運用到生活中，因此修行非口號、形式，而是修行在生活中，例如用慈悲的語言應人，用慈悲的眼光待人，用慈悲的面孔對人，用慈悲的手助人，用慈悲的心祝福人等等，生活中有佛法才叫有修行。
《楞嚴經》說：「雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。」學佛修行，不一定只有侷限在寺院裡，佛教尤其重視生活中的修行，能夠在日常生活裡實踐佛法，就是修行。因此，佛教徒的一日行，從早晨起床到夜晚養息，乃至日常的待人接物，語默動止，都要效法佛菩薩，以慈悲為本，方便為門，如理生活，如法做人處事。
此外，可依個人的時間安排定課，持之以恒。如果家中環境許可，可設一佛堂，每日晨起，於佛菩薩聖像前獻花供水、上香禮拜，或誦經一卷，或靜坐五分鐘；夜晚臨睡前，可於佛前禮佛靜心，或讀誦《佛光祈願文》，反省自己的功過。每週可參加一次或二次的道場共修，藉由宗教的禪悅法喜，洗滌自己的貪瞋煩惱，開發內心的聖財。每日三餐進食前，合掌稱念四供養、佛光四句偈或五觀想，亦可培養感恩與慈悲的宗教情操。
總之，修行並非閉門自修，只求自了；修行應該親近寺院道場，參訪善知識，以求法要，同時還要發心護法，並且弘法，這才是人間佛教的知識觀所主張的進修之道。 |
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十五、育樂觀（正命之道）
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人的生活，不光只是工作，也不能光是修行；生活正如植物的生長，需要空氣、水份、溫度等因緣的調節。因此，一個人每天的生活作息，不能只是硬繃繃的行住坐臥、衣食住行；三餐溫飽之外，在精神生活方面還需要有育樂活動來調節。就如一個修行的人，需要對自我有教育性的娛樂。
例如，參禪的人，在坐禪之後也要利用跑香、經行來調節身心；念佛的人，念佛之外，也要繞佛、拜願，這都是身心的娛樂。佛門每週有一天放香的時間，甚至每日三餐，晚餐時間不必像早餐、午餐一樣的披搭袈娑，高唱供養咒，這一餐稱為「放參」。
平時一些修行者，有的人喜歡到處行腳雲遊、旅行參訪、朝山覽勝；有的人嚮往大自然，獨居冥思、靜坐觀想。甚至《觀無量壽經》的十六觀，觀日出日落、觀山觀水、觀樹觀景、觀佛觀光明等，也都是寓修行於娛樂之中。
乃至極樂淨土，不管是一早的「各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛」；或是平時徜徉在七重行樹、七重欗楯、八功德水之中，隨著鳥聲念佛、念法、念僧等，都是舒暢身心的樂事。
過去叢林裡不但准許僧人下圍棋，甚至還設計「成佛圖」的遊戲，透過「南無阿彌陀佛」六個字各自所代表的是進是退，而來去行走於十法界之中。藉著遊戲不但增進佛學常識，寓教於樂，同時也可以增進道友之間的情誼。
除了棋道之外，叢林裡還時興茶道、書道，甚至藏傳佛教的辯經，以及一般的抄經、雕塑、繪畫、佛舞、梵唄等藝術，也都是深具教育意義的生活調適。
人的一天有廿四小時，除了吃飯、睡覺、工作之外，藉由正當的娛樂來調劑生活，是極其重要的一環。一般社會之娛，重在聲色犬馬、動態；佛教重視自然界，如鳥窠禪師巢居樹上、圓通納禪師穴居巖洞、大梅禪師荷衣松食，他們任性逍遙，何等自在。甚至禪師們教人栽松、除草、耕耘、種植，讓身心與田園自然融和，讓眼耳鼻舌悠遊於心海，享受寧靜的禪悅法喜。
此外，佛教到了中國，對於朝山禮聖、寺院參訪、座談聯誼等活動也都十分重視，因為藉此可以廣結善緣、增廣見聞。這也是佛教的育樂生活。
現代的學校教育主張「德智體群育樂」並重。其實，佛教自古以來即是個「五育並重」的宗教：佛殿共修，重在德育；講堂聽經，重在智育；出坡作務，重在體育；僧團是六和合僧，重在群育；雕刻、繪畫、梵唄唱誦，重在美育。
此外，佛教在育樂方面也有很多如上所述的「寓教於樂」之修行法門，大致可分成六類：
(一)體育活動：跑香、朝山、雲遊、佛教舞蹈、拳術。
(二)音樂：梵唄、佛歌、合唱、法器、國樂、俗講。
(三)書藝：書法、抄經、繪畫、雕刻、塑像、圍棋。
(四)花和茶：插花、茶道。
(五)勞動：出坡、農耕、工禪、菜圃、苦行、烹飪。
(六)修持：尋師、論道、念佛、禪悅、法喜、止觀。
人的生活，物質上的衣食溫飽之外，應該要有藝術生活的品味，要有服務人群的品味，也要有休閒育樂的生活品味。今後在家信眾如何規劃自己的育樂生活？只要不是縱欲，不是耽溺於傷神妄念的酒色財氣之中，只要是正當的娛樂，都是可以追求的。例如晨起的運動、晚睡前的音樂欣賞、白天定時的經行、散步，或是閒暇時，三兩好友相約旅遊、座談、喝茶、談道，乃至抄經、烹飪、琴藝等，即使是參加朋友之間的舞會、聚餐等，也無不可。不過，育樂生活也應有其條件與應注意事項，例如：
(一)參與的份子，必須是「諸上善人」聚會一處。
(二)參與時間不可超過比例，例如一天廿四小時當中，工作八小時、睡眠八小時，另外的八小時吃飯、盥洗、育樂，要平均分配。
(三)活動的地點要注意安全。社會上常有山難、水難等意外頻傳，故外出應注意安全；甚至玩火、賭博、醉酒等，這些都不是正當的育樂生活，應該避免涉足。
(四)參加活動時，最好夫妻一起出席，不但彼此可以認識共同的朋友，培養共同的話題，同時也能避免感情出軌的機會。
佛教自明清以來，大都以寺院山林的靜修為主，因此常給人沈寂冷漠，不食人間煙火之感。甚至一般人都以為佛教講四大皆空，講苦空無常，因此學佛以後一定要吃苦，甚至要遠離人群，這才是真正的學佛。實際上，佛教是很生活化，很生動活潑，是充滿了蓬勃朝氣的宗教，佛教很重視日常生活，舉凡行住坐臥、穿衣吃飯、搬柴運水，無一不是佛法。因此，人間佛教的育樂觀主張，修學佛法，固然要向經藏去探尋，向善知識去參訪，但也不能忘了在日常生活中，吃飯、穿衣、睡覺，處處都有佛法，只要能在生活中多用一點心去體會、去實踐，必能享有「吾有法樂，不樂世俗之樂」的幸福人生。
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十六、喪慶觀（正見之道）
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人的生活，不是喜就是悲。例如在古老的觀念裡，生之可喜，死則可悲。當人之生也，弄璋弄瓦，皆在慶賀之內；一旦撒手人寰，即呼天喊地，萬分的感傷悲泣。其實，當人出生之時，就注定了死是必然的結果，所以人之生也，都要死亡，又有何可喜呢？當人之死也，如冬天去了，春天還會再來，死又有何悲呢？生死是一體的，不是兩個，生了要死，死了還會再生，所謂生生死死，死死生生，循環不已，生也不足為喜，死也不足為悲啊！
但是，生死既是每個人必經的過程，喪慶禮儀便和我人的生活息息相關。尤其中國人自古以來就把生死看成是人生的兩件大事，「慎終追遠」的孝親思想一直是中國固有文化中為人所稱譽的美德，此與佛教的報恩思想頗為符合。
不過，中國民間的喪葬禮儀眾說紛紜，莫衷一是，很多不合時宜的觀念、作法實在應該淨化、改良。例如：看風水、擇日、死後八小時以內不能入殮、出殯時安排電子音樂、花車、遊街、哭墓等，不但浪費，而且有失莊嚴。因此，談到喪葬禮儀，首先要建立正知正見。
例如，生、老、病、死是人生必經的過程，但卻很少人能坦然面對死亡，因此常常忽略了「臨終」這重要的一刻。臨終是「昇」、「沈」最重要的關頭，它是決定「往生」最寶貴而且具有決定性的一刻，眷屬若在此時大聲哭泣，引起病人悲痛的情緒，累他墮落，失卻往生善道的機會，那是無益而有害的。是故，若遇家裡有人過世，不宜哀嚎大哭、搖晃、塞手錢、拜腳尾飯，甚至馬上替亡者更衣等，因為此時亡者神識未離，會令其留戀不捨，增加痛苦。最好在病人病危時，禮請法師或道友前來助念，親人亦應在旁一起助念，幫助亡者往生極樂淨土。亦可請病人敬重且善說法要的有德長者，安慰開導病人，勸其一心念佛，求生淨土。
此外，現代的喪葬，動不動就要買偌大的墓地，建偌大的墓園，造成死人與活人爭地的現象。佛教自印度開始即主張火葬。火葬比天葬、海葬、林葬、土葬都好，當初佛陀涅槃後，也自以三昧真火荼毘。目前火葬的觀念已漸被一般人所接受，尤其一般佛弟子在火葬後，將骨灰奉安在寺院的納骨塔，這實在是人生最圓滿的歸宿。
佛教的納骨塔不同於一般世俗的靈骨塔，它除了實質解決現實的問題外，更蘊涵著深刻的信仰意義。因此，佛光山的慈善事業中，除了開辦有育幼院、養老院、雲水醫院外，並設萬壽堂，供信徒安放靈骨，周全的照顧信徒的生老病死，讓人的一生都能在佛法裡獲得圓滿的照顧。
有關喪葬禮儀，尤應注意下列幾點：
(一)不要虛榮 現在的人遇到喪葬事宜，常常競以虛榮心處理，要作得比別人好，實在不必要，應當尊重亡者心願才是最重要的。
(二)不要舖張 喪葬事情，講究你有多少樂隊，我有多少花車，不一定要這樣，喪葬是個人家庭的事，何必勞師動眾呢？莊嚴、哀傷、肅穆勝於吹吹打打。
(三)不要迷信 治喪無非求死者安，生者孝，一盡哀心悼念而已，不必刻意造作。
生死是人生的二件大事，依佛法的觀點來看，生不足喜，死亦不足悲，唯以莊嚴的心態面對之。因此，遇有親朋好友往生，應以莊重的心情參加弔喪；若逢喜慶，亦應前往祝賀如儀。
喜，福也；慶，賀也。《周禮．秋官．大行人》云：「賀慶以讚諸侯之喜。」今俗凡吉祥之事，皆謂之喜，皆值得慶賀。如：嫁娶生子、高齡祝壽，乃至新居落成、新書出版、金榜題名、仕途高升等，都是值得慶賀的喜事。但不管任何喜慶，均以簡單隆重、不舖張浪費為宜，參加者若能注意以下禮儀，則能皆大歡喜：
(一)家有喜慶，得酌將日期、時間與地點通知至親友好，但須避免浮濫，並且避免殺生，不用葷腥宴客。
(二)親友遇有喜慶，得親往慶賀，或寄賀卡或以電話祝福。
(三)致賀時，應依時前往，避免遲到早退。
(四)穿著要得體，言行要恰當。
(五)賀禮的選擇，應注意其意義及實用價值，如佛書、念珠等。
生與死是人生兩大課題，禪宗有謂「生死未明，如喪考妣」。生與死不僅是人生兩件大事，也是一般人所難以解開的謎。當初佛陀出家證悟的，正是解答這兩大謎題的真理，這也正是佛教的教義所在。今日的人間佛教，也不外乎解決生、死兩大問題。生，就是養與教；死，就是喪葬事宜。
在中國社會裡，一到了婚喪喜慶的節骨眼上，每一個地方都有不同的風俗、不同的習慣，大家都執著不改。其實許多風俗都是人為的，如看地理、風水、日期，都是迷信，太過執著，於事無補。比方說：看日期，一定要什麼日子，日子不好就不吉祥，其實世間上哪有什麼一定的日子？在台灣是白天，在美國卻是夜晚。再如看地理，一定要朝東面西，或是坐北向南。其實虛空並沒有方位，譬如兩個人對坐，你的右邊是我的左邊，我的前方是你的後方，到底哪邊才是左，哪邊才是右？哪邊才是前，哪邊才是後呢？因此，在《善生經》中，佛陀告訴善生童子不必禮拜方位，方位不是在虛空中，而是在我們心中，我們要禮拜的六方是：父母為東方，師長為南方，夫妻為西方，親朋為北方，僮僕為下方，沙門為上方。
虛空沒有一成不變的方位，在無邊的時空中，我們真實的生命是無所不在的，你能夠覺悟體證到自己本來面目的時候，你的本心就遍滿虛空，充塞法界，橫遍十方，豎窮三際，與無限的時空是一體的，因此，方位不在虛空中，而是在我們心中。
一般人的心態，對於不了解、不知道、看不見的事物，常常盲目臆測，牽強附會，甚或迷而信之，因此容易被神權控制。佛教講「人人有佛性」，就是在說明我們每一個人都有主權，讓我們警覺到原來自己是可以主宰自己的一切。地理風水雖然有它的原理，但不是真理，所以佛教不但反對時辰地理的執著，而且主張不要迷信，要從神權控制中跳脫出來。所以不一定要迷信時辰，也不一定要執著地理，佛教講「日日是好日，處處是好地」，只要心好，時時處處都好，誠意要比虛節重要。 |
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十七、自然觀（環保之道）
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「自然」是世間的實況，如春夏秋冬四季的運轉、眾生生老病死的輪迴、心念生住異滅的遷流、物質成住壞空的變化，都很自然。
自然是一種法則，自然就是不刻意、不造作，凡一切順理成章的道理，都叫自然。佛陀當初在菩提樹下證悟宇宙的真理「緣起性空」，實際上就是宇宙間「自然」的法則。甚至由緣起法則所衍申出來的「業力自由」、「眾生平等」、「同體慈悲」、「生死一如」等觀念，能夠把生存與死亡統合起來，更將生命的尊嚴發揮到自然的極致。
自然就像一個「圓」，好因帶來善果，壞因遭致惡果，因果相續，無始無終。「因果業報」是佛教的真理，佛陀是宇宙真理的覺悟者，佛陀所宣說的教義，也就是解釋自然界運行的真理，因此佛陀常說「法爾如是」。「法爾如是」，也就是出乎自然、天然、當然、不勉強的意思。
佛教一向追求自然，重視人心、人性。例如佛陀歡喜在幽靜的森林散步經行，或者在寂靜的大自然中沈思冥想；阿難曾在林間習定，因見面然餓鬼而起慈救之心；須菩提於樹下宴坐，體會甚深的空義。乃至中國禪宗祖師崇尚自然生活，不但居住在山林水邊，遠離車馬喧囂，不受凡俗塵擾，尤其思想上的放曠自由，灑脫自在，任性逍遙，不受拘泥束縛，這就是精神上的自然。
說到「自然」，自然，則和；如不自然，就會導致紛亂。古德云：「違順相爭，是為心病。」貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑嫉攪動心湖，人就會煩惱愁腸。佛教主張「緣起緣滅」，隨順自然；佛教行者對於生活中的有無、貧富、好壞、得失，都看得很自然。一切隨順自然，正如佛陀「有緣佛出世，無緣佛入滅；來為眾生來，去為眾生去」，這就是自然。能夠順應自然，不滯留煩惱、痛苦，這就是身心的環保。
佛教是個深具環保意識的宗教，不但注重內在的心靈環保，同時兼顧外在的生態平衡，例如注重山林、流水、生態、動物等的保護。而環保工作做得最好的是佛教的西方極樂世界。阿彌陀佛是環保專家，阿彌陀佛的極樂淨土，黃金鋪地，七寶樓閣，七重欄楯，極盡莊嚴清淨，不但沒有空氣污染、水源污染，也沒有噪音、毒氣、暴力、核能等公害，而且人民思衣得衣，思食得食。主要的目的，不外希望大家都能在自然的生活下安居樂業，因為唯有順應自然，我們的心靈才得以解脫，我們的生命才能夠自由。
自然就是天、地、人調和。一般人之所以有種種痛苦的產生，是由於與大自然的人、事、物、境，處於對立，不能調和所致。世間事合乎自然，就有生命；合乎自然，就有成長；合乎自然，就能形成；合乎自然，就有善美。一切生命和自然息息相關，生命都是自然的一部份，自然的生命不是以好不好來論斷，是順生死輪迴的法則在運轉，當吃飯則吃飯，當睡覺則睡覺，所以大珠慧海說：「饑來吃飯，睏來眠。」藥山惟儼說：「雲在青天水在瓶。」……可見「道」與自然同在，「道」就是自然的生活。也因為如此，連大聖佛陀都責備應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、應說而不說、聞善言不著意的人為「五種非人」，因為他們的行為不合乎自然。
自然是一種調和，自然也要奮鬥。大自然的江河大海，也要奮鬥才能奔放；湖水要澄清才能明淨，澄清就是自然。山要安定，不能倒；樹要有根，才能生長。順乎自然，一切才能生生不息。
世間萬物，有的色彩斑斕，有的淡雅素白；動物以保護色來自衛，這是自然的反應。有的動物白天活動，有的夜晚覓食；有的在空中飛翔，有的地上、海中悠遊，這都是為了在大自然中生存。甚至動物被殘殺也是自然的，所謂「物競天擇」，佛教雖然提倡不殺生，但這是自我要求，不是要求別人，真理並非要求人人做到不可，所以這是一半一半的世界，有人得度，有人沉淪，這也是自然的真理。
自然界，花開很好看，花謝了，一樣化為春泥更護花，這也是自然的循環。所以世間的生老病死、成住壞空、生住異滅，就是自然；逆天行事，就不是自然。人如果懂得順應自然，就無所畏懼。例如春夏努力耕種，秋天積穀存糧，自然就不怕嚴冬來臨；白天準備照明設備，自然就不怕黑夜來臨。
在日常生活中，也有許多自然與不自然的事情。自然，使你身心愉快，行事順暢；不自然，使你身心俱疲，累己傷他。例如：感情的交流，以平衡協調為自然；語言的溝通，以體念包容為自然；人我的相處，以不違情理為自然；金錢的運用，以量入為出為自然。反之，逆向而行就是不自然。
天、地、人調和，物我無間，所謂自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的綱常。翻開中外史籍，歷代的帝王，順乎天命人心者昌，逆於天命人心者亡，他們的興衰與自然法則關係密切。不但如此，吾人的生活也要合乎自然，才能幸福美滿。因此，吾人不妨自問：「在金錢的運用上，我能合乎自然，量入為出嗎？在感情的交流上，我能合乎自然，平衡來往嗎？在語言的溝通上，我能合乎自然，顧念對方的需要嗎？在做事的態度上，我能合乎自然，不違事理的原則嗎？」
自然，則順，過與不及，終將帶來弊患。像久臥不起，久立不坐，久勞不息，久靜不動等等，都會引起生理上的四大不調，人就開始患病，乃至身根朽敗，與世長辭。此外，近幾世紀來，人類因生產消費過多的物質，遠超過微生物所能還原的程度，而破壞了自然的運作，導致目前生態系統問題重重。凡此都證明了一旦忽視自然法則，就會自食惡果。
生活上的應世接物也是如此，感情若是一廂情願，不順自然，就不會天長地久；財富若是巧取豪奪，不順自然，必有敗壞之虞；名聲若是譁眾取寵，不順自然，終將遭人唾棄；地位若是坐享其成，不順自然，便會引起非議。
所以，我們想要過如實的生活，就必須順應自然法則：夫妻之間應互敬互諒，鄰里親友應和睦相處，工作同事應互相提攜，開創事業應將市場調查、資金籌措、人力資源、經營計畫等安排妥當，為政治國應瞭解民意、重用忠良、察納雅言、勤行善法。尤其身為佛教徒，更應以身作則，培福結緣，修定增慧，負起化導眾生的責任。日用中能如是與「道」相符，那是自然的生活與生命的佛道，則庶幾無過矣！ |
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十八、政治觀（參政之道）
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政治是管理眾人的事，人是群居的動物，不能離群索居；既然無法離開群眾，所以不能不關心眾人的事，不能不關心政治。
一般人談到政治，每每將之與權術、謀略、黨派、鬥爭畫上等號，因此強調和合無諍的佛教徒往往避談政治，甚至在社會人士高唱「宗教的歸宗教，政治的歸政治」口號之下，更以遠離政治為無求。
然而實際上，參與政治是國民的權利，除非觸犯國家刑法，被褫奪公權的人才沒有參政的資格。佛教徒中，即使出家僧侶也要納稅、服兵役，盡國民應盡的義務，所謂出家並不意味著出國，何況佛教主張不僅要自度，還要度人。佛教與政治有著異曲同工之妙，彼此息息相關，相輔相成，不但政治需要佛教的輔助教化，佛教也需要政治的護持弘傳。
因此，歷代以來佛教非但未曾與政治分離，而且一直保持良好的關係，例如佛陀成道後，遊化諸國，經常出入王宮說法，開示仁王的治國之道，許多印度大國的君王如頻婆娑羅王、阿闍世王、波斯匿王、優填王等，他們受到佛陀的感化而皈依佛教，進而成為佛教的護法，並且將佛法的真理應用在治國安邦上，健全社會，福利百姓。佛陀涅槃之後，仍有許多國王，如阿育王、迦膩色迦王、戒日王、彌蘭陀王等，他們遵循佛陀教法，以法治國，建立清明政治，寫下印度史上輝煌的一頁。
在中國，歷代僧侶與帝王也常有密切的合作往來，其中或有輔弼朝廷被尊為國師者，如：南陽慧忠、法藏賢首、清涼澄觀、悟達知玄、玉林通琇、天台智顗等。或有出仕朝中為宰相者，如宋文帝禮請慧琳為宰相，日理萬機，時人稱為「黑衣宰相」；唐太宗向明瞻法師請教安邦定國之道，明瞻陳述以慈救為宗，太宗大悅，尊為帝相；明朝姚廣孝本為道衍禪師，永樂皇帝愛其英才，敕令還俗輔佐朝綱，對明初的清明國祚貢獻很大。
此外，自魏晉南北朝起，朝廷並設有僧正、僧統、僧錄司、大僧正等僧官，至今仍為日本所沿用。直到今日，西藏實行「政教合一」；泰國、錫蘭、尼泊爾則以「佛教領導政治，政治尊重佛教」；日本不但以佛教為國教，而且規定全國人民要信奉三寶，執政者要禮敬三寶，佛教備受尊重；韓國亦曾以佛教為國教，並曾雕刻大藏經以救國。凡此都說明佛教與政治關係密切，政治需要佛教的輔助教化，正如孫中山先生所說：「佛教乃救世之仁，可補政治之不足。」
佛教不但有和諧政治的功能，並可幫助政治化導邊遠、消除怨恨、感化頑強，發揮慈悲教化的功效。例如佛教的五戒，對安邦治國的貢獻，正如《傳戒正範》云：「若百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；百人修十善，則百人和睦，傳此風教遍於宇內，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡；能去一惡，則息一刑；一刑息於家，百刑息於國。其為國王者，則不治而坐致太平矣！」
佛教對國家政治的影響與貢獻，歷代均有記載，諸如：幫助生產、開發交通、保護生態、利濟行旅、文化建設、安住軍民、興辦教育、醫療救濟、財務運轉、科技文學等。
佛教在烽火漫連的亂世，經常扮演攘敵安邦的角色，例如：佛陀對摩揭陀國雨勢大臣昭示健全國家的「七不退法」，巧妙的化解了一場血腥戰爭；唐朝的安祿山舉兵造反，軍需短絀，佛教徒於是發起販賣度牒以增加軍費，為平定安史之亂盡了最大的力量；南宋高宗偏安江南，禮請法道禪師入朝共謀國事，在禪師的極力奔走之下，為國家勸募了豐足的軍糧，並且參戰軍旅，貢獻計策，穩定了軍機。曾經一度為禪僧的劉秉忠，元帝入主中原，耶律楚材仰慕他的賢能，特別徵召他出仕為相，劉秉忠為了保全漢人的生命財產，免受無辜的殺戮，於是挺身而出，立朝儀，訂制度，輔佐耶律楚材推行漢化，延續了漢民族的命脈。元代至溫禪師，由於贊助王化有功，感動世祖而敕封為佛國普安大禪師。中國共產黨南區司令許世友曾為少林寺和尚等。可以說，自古以來，佛教輔佐、教化政治的史例，多不勝舉。
此外，佛陀對仁王政治的教化，也是散見於諸多經典，例如佛陀在《大薩遮尼乾子所說經》開示，執政者應當心常憂民，如母之憶子，不離於心；在《如來示教勝軍王經》告訴身為國王者：「於諸國邑所有眾生，僮僕作使、輔臣僚佐，應以諸佛所說四攝而攝受之。」在《長阿含經》說：「君臣和順，上下相敬，若能爾者，其國久安。」在《佛說孛經抄》裡記載：「為君當明，探古達今，動靜知時，剛柔得理，惠下利民，布施平均。」在《法句譬喻經》中亦提出為王之道，當行五事：一者領理萬民，無有枉濫；二者養育強士，隨時稟與；三者念修本業，福德無絕；四者當信忠臣正直之諫，無受讒言，以傷正直；五者節育貪樂，心不放逸。在《金光明最勝王經》則說：「於親非親，平等視一切，若為正法王，國內無偏黨，法王有名稱，普聞三界中。」
佛教教義與僧侶行儀可以影響帝王的政治理念，建立祥和社會；帝王的權勢則能幫助佛教普遍弘傳，淨化世道人心。晉代道安大師說：「不依國主，則法事難立。」佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中，將護法之責交付國王，以收「上行下傚，風行草偃」之功。此可證之於佛世時，因為有頻婆娑羅王、波斯匿王的護持，佛教才能傳遍五印度；佛陀滅度後，阿育王修建八萬四千座佛舍利塔，並派遣佈教師到錫蘭等地弘法，使得佛教得以向外弘傳，廣宣流布。中國因有東漢明帝派遣郎中蔡愔西赴天竺迎請迦葉摩騰、竺法蘭等高僧來華弘法，佛教因此得以傳入中國。至於中國佛教的譯經事業，大多是由於歷朝帝王保護，設置譯經院，因而得以完成，如鳩摩羅什大師受後秦姚興的護持，在西明閣從事譯經，而有《法華經》、《中論》等七十四部三百八十四卷經論流傳後世；玄奘大師在唐太宗的支持下，譯出《大般若經》、《成唯識論》等七十五部一三三五卷經論，使法寶聖教的光輝普照於中國。
現代信教自由，且政治有護持佛教的力量，佛教也有清明政治的功用。因此，佛教需要政治的護持，政治不要嫉妒佛教，也不要捨本逐末的只獎勵慈善，應該多獎勵從事淨化人心，改善社會風氣者。而佛教對於社會的關懷、人權的維護、民眾的福祉，自是不能置身事外。因此，佛教徒不能以遠離政治為清高，個人可以不熱衷名位權勢，但不能放棄關懷社會、服務眾生的責任。今日佛教徒為了弘法利生，對政治不但不應抱持消極迴避的態度，相反的，應該積極關心，直下承擔。因為人在社會上誰也脫離不了政治，佛教徒雖不介入政治，但關心社會，關心政治，所謂「問政不干治」，這是佛教徒對政治應有的態度。 |
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十九、國際觀（包容之道）
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由於現代的科技發達，交通電訊便捷，大大縮短了人與人之間的距離。例如現代的電話、電腦網路、遙控、E-Mail，在在都把地球上的人聯結得愈來愈緊密，致使廿一世紀已經成為「地球村」的時代，所有生存在地球上的人類，不得不以「地球人」自詡！
在地球村裡，雖然有許多的國家、許多的種族、許多的文化、許多的語言，但不會妨礙地球村的發展。例如，全世界的國家、城市、鄉村，都有所謂「社區」的結構。在一個社區裡，有許多的家庭，許多不同的姓氏、個性、年齡、性別、語言、生活習慣、宗教信仰的人生活在一起，但都不會妨礙社區的和諧。
從一個社區擴大到一個地球村，其道理都是一樣的。只是，人，都是先愛一個家，而後愛一個宗族，接著推及一個鄰里、一個村莊、一個社會、一個國家，繼而從同胞、人類，再到一切有情眾生。愈是與自己親近者，愛得愈深，愈是疏遠的人，能付出的愛愈少，所以佛教講「無緣大慈，同體大悲」，並非人人都能容易做得到，因此也就有聖凡之分。
由於一般人的愛，都是有緣、有相的慈悲，尤其有親疏、愛憎、人我的分別，因此就有比較、計較，繼而有人我紛爭。人間佛教的國際觀，就是要打破人我的界線，要本著「同體共生」的認識，互相包容、尊重，彼此平等、融和，大家共榮、共有。
例如，在佛教裡，講到時間都是過去、現在、未來三世；講到空間都是此方、他方、十方無量世界；講到人間，都是胎生、卵生、濕生、化生，也是無量無數。所以，佛教的國際觀其實已經完全泯除了時空的界線。
《阿彌陀經》裡提到，眾生「各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛」；彼此結緣，彼此讚美，就是充滿了國際觀。《彌勒菩薩上生經》、《彌勒菩薩下生經》中，彌勒菩薩不但與地球上的人類有來往，甚至天上天下，乃至到三界廿八天、十八層地獄裡去度眾生。佛教的常不輕菩薩不輕視任何一個眾生，佛教裡觀世音菩薩遊諸國土，救苦救難；佛教對弱勢團體，對落後的小小國，尤其給予關懷。
佛教吃飯時，都是供養一切眾生；獲得一絲一縷，都要感謝十方大眾的因緣。佛教提倡平等，佛陀視一切眾生都如愛子羅睺羅；佛教更重視一切生權的維護，所以佛教自古以來不曾引發世界戰爭。
有人說，自古以來，能夠走遍千山萬水、行腳山河大地的，有軍人、商旅、探險家，再者就是僧侶的雲水行腳、尋師訪道。
佛教裡，一部中印交通史，萬千的僧侶和佛教徒在西域絲路上彳亍獨行；一部中日佛教交通史，也是多少人在海上漂流。大乘經典裡，所謂「一念三千，心包太虛」，諸佛菩薩都是十方世界去來。
台灣自從三十年前開放觀光以來，佛教徒所織組的觀光團在世界各地到處旅行；海峽兩岸接觸和解以後，台灣的佛教徒更是蜂擁到大陸朝山。
我自己一生曾多次帶團到印度、尼泊爾、美國等地旅遊參訪，對於觀光旅行，我曾經就各地的文化訂定十個層次：
第一級 台灣旅遊一週
第二級 星馬泰
第三級 日韓
第四級 南非
第五級 美加
第六級 澳紐
第七級 歐洲
第八級 蘇聯
第九級 印度
第十級 中國大陸
此外，佛光山經常舉行國際學術會議，組團到世界各國訪問，甚至到梵諦岡和教宗會面，訪問回教的清真寺等，總是希望在國際間散佈和諧的種子。
我曾經說過，台灣只有發展科技，雖然促進了生活上的富裕，但那只是物質上的擁有，反而造成心靈與精神上的貧乏，許多亂象、弊病因此不斷滋生。
佛法著重於內心的淨化，它認清世界不平等的根本，源於人們內在的無明我執，人類貪求權力、名譽的欲望所致；由於貪染心的佔有，彼此就會引起衝突，從而招來不息的鬥爭。因此，佛教告訴我們要根治世界的亂源，須從人們的心靈淨化做起，從眾生心中去實現人心的和平，從實踐佛教的無我、慈悲、尊重、和平的教義，才能完成世界的真正和平。
聯合國一再提倡和平，和平是千古以來人人夢寐以求的美景。儒家以世界大同為天下昇平和樂的期望；孫中山先生也以「天下為公」做為他草創民國的理想；佛教則以四生九有、法界平等的「天下一家，人我一如」的理念，建設人間淨土。
「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，是中國傳統的兼愛思想，而佛教除了對人權的維護，更進一步，重視「生權」的平等。此為「眾生皆有佛性」、「汝是未來佛」，恭敬尊重每一個生命的權利。由於佛教提倡生權的平等，自然跨越國界的藩籬，而能天下一家；泯除同異的分歧，而能人我一如。
《華嚴經隨疏演義鈔》云：「心佛眾生，三無差別。」眾生彼此尊重、包容、平等、無我、慈悲，這才是民族間、國際間需要的理念。因此，我們居住在地球上，應以同體共生的地球人自我期許，提倡「生佛平等」、「聖凡平等」、「理事平等」、「人我平等」的思想，進而泯除人我界線，打破地域國界，人人具備「橫遍十方，豎窮三際」的國際宏觀，進而以「天下一家」為出發點，讓每個人胸懷法界，成為共生的地球人，懂得保護自然，愛惜資源；以「人我一如」的同體觀，自覺覺他，昇華自我的生命，為自己留下信仰，為眾生留下善緣，為社會留下慈悲，為世界留下光明。如此，才能共同促進世界的和平。 |
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二十、未來觀（發展之道）
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人生最大的悲哀，就是自己對前途沒有希望；有希望才有未來。
人是活在希望裡：父母養兒防老，未來就有希望；培養子女接受教育，未來希望能成才。生活中，敦親睦鄰，希望未來大家生活過得更安樂；栽花種樹、積穀防饑，等待中也有無限的希望和未來。中國人講究「傳宗接代」，無非是希望未來種族的壽命能延長，代代相續；甚至現在的器官移植，也是一種延續未來生命的希望。
一個國家社會，人民熱心繳稅，希望未來國家的建設會更好；修橋舖路，希望未來交通的建設更方便；救濟貧困，希望未來社會的福利無缺陷；選賢與能，希望未來政治的發展更民主；懲治官吏，希望未來政府的形象更清廉。乃至希望風調雨順、希望國泰民安、希望世界和平早日到來等等，這些都是現代人對未來的最大希望。
談到「未來」，佛教不但講過去，佛教更講未來，並且非常重視未來，因為未來是我們的希望。在很多的佛經中，佛陀常常為弟子們「授記」將來經過多少時間後，他們會在什麼世界成佛，佛號叫什麼名字；授記，就是佛法重視未來的說明。佛教講「發願」，佛教徒時時發願將來要往生那一個佛國，將來要如何服務大眾；發願，就是佛教重視未來的價值。甚至念佛的人希望往生淨土，參禪的人期待明心見性，乃至布施結緣、回向功德等，都是希望未來會更好。
人是活在希望裡，有希望的人生，活著才有意義；人之所以自暴自棄，往往是因為失去了希望。因為有希望，才有未來；沒有未來的人生，就如黃昏的美景，因為時間太短，也就不值得欣賞了。
兒童從小跟隨父母學習禮儀，進了小學學習知識，就是為了他有一個美好的未來。白天辛勤工作，夜晚還要加班，也是希望有一個更好的明天。動物要冬眠，因為牠希望有未來；螞蟻、蜜蜂儲糧，也是為了未來。看到兒童、青年，覺得國家的未來有希望；花草樹木雖然凋謝了，因為根本依然存在，他就有未來的生機。
未來，是我們生命生生不息的契機；未來，是生命涓涓不斷的長河。人生一日，也作百年之打算；人生一期的生命雖然短暫，但有流轉無限的未來。
儲蓄為的是未來，勤勞也是為了要有未來。未來是一個美好的希望，為了未來，科學家為人間提供科學的成就，改進人類的未來；哲學家提供哲學理念，豐富人生的思想內涵；文學家努力創造詩篇，提供人間未來詩情畫意的美好人生；實業家提供生產，改善社會大眾的生活。為了未來的希望，多少革命家為國犧牲了；因為人類不斷為未來辛苦奉獻，所以人類的未來也才充滿了無限的希望與美景。
為了未來的成就，現在的辛苦、努力，甘心情願；為了未來的幸福，現在的流血、流汗，在所不計。為子女，想到子女將來會有成就；為家庭，希望家庭未來會安樂。為了未來有退休金，現在就要好好工作；為了未來有收成，現在就要好好耕種。為了未來有善名美譽，現在就要有好好的立身行事；為了將來在歷史上能留下豐功偉蹟，現在就要努力立功、立德、立言。
吾人生存在世間，只要活在希望裡，則明日會更好。明天，我還有許多的事要做，所以今天就要好好休息；來生，還有漫長歲月要成就，所以今生就要努力耕耘。人，要活在希望裡，不要活在過去的記憶中！因為未來比現在更美麗；有未來，才有無限的希望。
依佛教的三世因果觀來看，生命不是只有一世。因為有過去，才有現在；因為有現在，才有未來；因為有未來，才有三世；因為有三世，才有希望。三世，就是過去、現在、未來。人，不但是研究過去的歷史、研究現在的社會和科學，而且眼光已經注意到未來，所以有未來學的學科。
未來學，是一個未知的學科。現在的社會人間都在不斷的變化，未來是沒有發生的情況，要如何來研究它呢？只有從人類過去的歷史經驗，以及現時生活的體驗，經過思想、科學，各種學科的尺牘，預設未來的世界會成為什麼樣子，這就叫做未來學。
地球的未來、人類的未來、未來的戰爭、未來的經濟、未來的生物、未來的太空，舉世都在朝未來洞察、研究。可以說，舉世的學者都在奔向未來。
人類已經在預備未來佔領太空，生物學家已經研究人類的生命，未來可以活到千歲以上。地理學家引導人類開發洪荒、沙漠之地；甚至有人希望未來能把洪水化成石油，能將不好的基因改變成為好的。
未來的世界，可以搭乘火箭，直達月球、火星、木星。未來的世界，空氣可以當飽，樹葉可以充饑。未來的世界，石頭磚塊經過科學的冶煉，可以成為麵包，木材也可以製成肉鬆。未來的世界，人類每日只要一餐，就可以活命；睡在床上，就可以搖控指揮世界。
我們不要以為這是匪夷所思，現在的網路、傳真、E-mail，資訊已經改變了人類的生活，縮短了人類空間的距離；基因的發現，生命的密碼，更是證實佛教業力論的先進與精密。
甚至於在佛法裡常常提到的天眼通，不管如何的障礙，都能看得很遠；天耳通，不管多遠的聲音，都能聽的清清楚楚，在過去的人來講，這不就像是神話一樣嗎？但是現在，再遠的地方，只要經過電視衛星轉播，我們都可以看得到，這不是天眼通嗎？再遠的人講話，透過電台廣播，透過電話，我們也都可以聽得到，這不是天耳通嗎？天方夜譚裡面飛毯，人坐在上面，可以翱翔自在的飛往要去的地方；水晶球，你要看什麼裡面就會變什麼，這不是神話嗎？但是現在的飛機，不就像一張飛毯？電視機不就像水晶球？所以，當時好像是在說神話，但是這許多神話，其實在佛經裡早已是具體的事實了。
因此，我們現在看《阿彌陀經》說，極樂淨土是黃金舖地，流水有冷有熱；共命鳥的啼叫和流水的聲音，都是真理的法音。在極樂世界裡，沒有交通事故，沒有男女欲染，人類都是自由飛行，眼看意想，都有悅樂；所謂隨心所取，隨意所需，佛教其實早已把未來的世界規劃得非常美好了。
佛教理想的未來社會，就是「佛光普照的社會」，所謂佛光普照的社會就是生權政治、真理宗教俱實現了的人間淨土的社會。
佛教講的淨土，不只是指十萬億佛土以外的阿彌陀佛的西方極樂世界，和藥師佛的東方琉璃世界。佛教的淨土是可以在人間實現，也可以在現代實現的，因為《維摩詰經》說：「隨其心淨則國土淨」，意思是說，娑婆世界很髒亂、很黑暗、很動盪不安、很令人煩惱，但這一切都是我們不健全的心理所表現出來的。假如我們有健全而美好的心理建設，則未來在佛光普照下，我們的社會再也沒有階級鬥爭，沒有男女關係，眾生一律平等；沒有經濟佔有，沒有物質匱乏，人民生活逍遙；沒有惡人騷擾，沒有政治迫害，社會安定和樂，則極樂世界的一切都可以在我們的眼前實現，這個世界就可以成為人間淨土了。
「人間淨土」是未來的理想社會，要達到此一理想，圓滿此一目標，必須人人持守五戒。五戒是佛教的根本戒法。所謂五戒：第一、不殺生，第二、不偷盜，第三、不邪淫；第四、不妄語，第五、不吸毒。五戒分開來講有五條，其實從根本上看只有一條－－不侵犯眾生。人間的爭鬥、動亂、不安，主要就是由於彼此相互侵犯，不尊重他人而引起的。只要人人奉行五戒，則不亂殺，這是尊重別人生存的權利，不去侵犯；不亂取，這是對別人所有物的尊重，不去侵犯；不亂淫，這是尊重別人的身體名節，不去侵犯；不亂說，這是尊重別人的名譽信用，不去侵犯；不亂吃，這是尊重自己的身體、健康、智慧，不去侵犯。如果世間的每個人都能嚴持五戒，進而實踐四攝六度、明白因果業報、奉行八正道法，那麼人間淨土的理想就不難實現了。
人生一期的生命，從過去延續到現在，從現在慢慢走向未來。在未來的道路上，生命分段的生死，雖然只有幾十年的歲月，但生了又死，死了又生，一次又一次的往無盡的未來走去。
未來是什麼？未來會如何？一般人莫不希望自己有一個美好的未來，甚至希望能夠預知自己的未來是什麼樣子，因此就有許多人求助於算命、卜卦，企圖藉算命卜卦來預知未來。其實，未來是什麼？未來無始無終！未來好像一個時鐘，滴答滴答的往前走，走到什麼地方停下來，這是不可知的謎。既然知道未來是無窮無盡，我們又何必斤斤計較於現在？現在，今生，百年的歲月，在無窮無盡的未來裡面，能佔有多少呢？因此正信佛教不主張求神問卜，也不必算命卜卦，因為未來是沒有辦法預知的，如果我們一定要預知自己的未來，那麼就把未來掌握在自己的手中，因為《三世因果經》說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」「如是因」必然招感「如是果」，自己的命運是可以由自己來決定的。
因此，欲知未來，不如把握現在。人生有過去，有現在，有未來。其實，過去的也未嘗過去，它影響到我們的現在；現在的時光雖不停留，它卻領導著我們走向未來；未來還有未來，生生世世就這麼輪轉不休。廣義的過去，無量「阿僧袛劫」；廣義的未來，還是無量無數的「阿僧袛劫」。對於過去的行為，吾人可以作為反省，也可以自我檢討，從中吸取經驗，改進未來；對於現在，吾人不能停滯，不可固步自封；因為不放棄後面的一步，又怎麼能跨步向前呢？所以，生命的價值，不光是生命的過去，更大的價值是生命的未來，因為未來就是每個人的希望。當我們在播種之時，必然希望有所收穫；看到太陽下山了，我們希望它明朝依舊昇起。人生就是活在未來的希望裡，因為知道有未來的幸福可期，所以現在無論如何的艱難困苦，我們都能甘之如飴。如果沒有理想，談何方向？談何實現？沒有未來，我們就沒有目標，就沒有理想，也就無法享受成功的喜悅。
所以，佛教的三世因果觀，帶給人生無限的希望與未來。所謂三世，前世、今生、來世，是三世；過去、現在、未來，也是三世，甚至前一秒、此一秒、下一妙，都是三世。三世在我的當下一念，在我的一心之中。因此吾人要好好的把握過去、現在、未來，使它善行循環，善念相繼，如此才能有美好的未來，才會有圓滿的人生。 |
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佛法分世間法、出世間法，佛教最終的目標雖然是追求出世的涅槃解脫之道，不過人生在世是離不開世間法的，即使是佛法也主張「先入世再出世」。所謂「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」，人既然不能離開世間而生存，也不能沒有入世的生活。但是一般人的生活，大部份是過著：
(一)以物質為主的生活，因為物質佔了我們生活的主要部份。
(二)以感情為主的生活，因為人是感情的動物，所以佛說「眾生」為有情。
(三)以人群為主的生活，因為人不能離群而獨居。
(四)以根身為主的生活，因為一般人都是依靠眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）去追求色、聲、香、味、觸、法（六塵）的快樂。
人雖然過著物質的生活、感情的生活、群居的生活、根身為主的生活，但是：
(一)物質是有限的，不能滿足我們無限的欲望；所以我們要有「合理的經濟生活」。
(二)人情是缺陷的，不能永遠令我們滿意，所以我們要有「淨化的感情生活」。
(三)人群是利益衝突的，不能長久和平相處，所以我們要有「六和的處世生活」。
(四)根身是無常的，因緣會招感聚合離散，所以我們要有「法樂的信仰生活」。
以上所說，都是規劃人間佛教的藍圖、建設人間佛教的淨土不可或缺的內容。
此外，在《維摩詰經》中〈佛道品〉的內容，可以說都是人間佛教的內容，如：
智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。
法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂舍。
弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。
諸度法等侶，四攝為伎女，歌詠誦法言，以此為音樂。
總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。
八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。
象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，遊於八正路。
相具以嚴容，眾好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。
富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，迴向為大利。
四禪為床座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。
甘露法之食，解脫味為漿，淨心以澡浴，戒品為塗香。
摧滅煩惱賊，勇健無能踰，降伏四種魔，勝幡建道場。
雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見。
供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。
「人間佛教」的思想理論，證諸經典語錄，佛陀的教示本來就充滿了人間性，人間佛教其實就是佛陀的本懷，這是不容置疑的事實。所以，人間佛教的藍圖，可以說早在二千五百多年前佛陀就已經為眾生規劃完備。只是，如何弘揚人間佛教，如何透過各種弘法活動，讓人間佛教的藍圖實際在人間呈現，這才是後世佛弟子所應該用心、努力的方向。
有感於人間佛教不能只是停留在理念的層次，而應該以積極行動來落實佛法，因此佛光山開山三十多年來，一直秉持著「以文化弘揚佛法，以教育培養人才，以慈善福利社會，以共修淨化人心」的四大宗旨，從各個領域落實佛法。
例如在教育方面，為了培養人才，除先後創辦了十六間佛學院、四所大學、二十六間圖書館、九所美術館之外，在全世界同步舉辦的世界佛學會考，更帶動全球各地的學佛風氣；以及各別分院道場舉辦的佛學夏令營、佛學講座、都市佛學院、星期兒童班等，更將菩提種籽撒滿世界各個角落。
在文化方面，除了至今仍在持續進行的大藏經編纂工作外，歷經數年完成的《佛光大辭典》於民國七十八年榮獲金鼎獎，對海內外學佛者的助益甚大。《中國佛教經典寶藏》將佛經予以白話化、通俗化，有助於大家更深入理解經義。甚至為讓有心學佛者通盤了解佛教，五年前我特別集合了近百人，先後編撰《佛教叢書》及《佛光教科書》，把佛教做了一番有系統而完整的介紹。
去年開始，佛光山又創辦了一份《人間福報》，以及編輯《普門學報》、《中國佛教學術論典》、《中國佛教文化論叢》，帶動佛教的學術研究風氣。此外，「佛光衛星電視臺」為佛教廣開言路，也為傳播佛法盡一份力量；香海文化、佛光文化、如是我聞等事業機構更發行雅俗共賞的佛教刊物，以現代化的視聽影音技術弘法利生。
在慈善弘法方面，大慈育幼院、施診醫療隊、老人之家、萬壽園等的設立，使生老病死皆有所安。在佈教修持方面，佛光山在世界各地的信徒於每週六同一時間念佛共修，其他因應當地情況的定期共修法會及十餘所禪堂、念佛堂、抄經堂、禮懺堂，都對淨化人心發揮了預期的效果。
在我自己的這一生當中，自認一直都很用心的在推廣「人間佛教」，當我在講述佛法時，要讓大眾聽得懂；書寫文章時，要讓大眾能體會；興建道場時，要讓大眾用得上；舉辦活動時，要讓大家能參與；開辦法會時，要讓大家能法喜；海外弘法時，也總是會提供語文翻譯，我隨時隨地顧及大眾的需要，因為實用的佛教，才是人們所需要的佛教。
甚至為了順應時代的需要與眾生的根機，早在民國四十三年，我率先發起倡印精裝本的佛書，我提倡街頭佈教；慢慢地，我又將之發展為監獄學校的弘法以及電台、電視的講演。我組織了全台灣第一個佛教的歌詠隊，從事環島佈教，宣揚佛法教義。四十多年來，我努力將寺廟演進為講堂，將課誦本演變成佛教的讀物，將個人的修行擴展至集體的共修，將誦經轉化成講經；甚至為了擴大在家信眾參與弘法的空間，我創辦了國際佛光會，建立了檀講師的制度，希望讓人間佛教的藍圖，逐步在佛光普照的理念下，一一實現。
終於，經過多年來的努力，以及在十方信眾的護持下，佛光山的確已經成就了不少值得皆大歡喜的貢獻，例如︰
(一)台灣佛教人口增加
(二)青年學佛風氣日盛
(三)在家弟子弘揚佛法
(四)人間佛教獲得認同
(五)傳播媒體重視佛教
(六)佛教文物廣泛流通
(七)佛教梵唄受到尊重
(八)佛光人會蓬勃發展
(九)教育學界肯定佛教
(十)政黨人物實踐佛教
(十一)演藝人員皈依佛教
(十二)佛學會考成績輝煌
甚至影響所及，已經帶動台灣佛教：
(一)從傳統的佛教到現代的佛教
(二)從獨居的佛教到大眾的佛教
(三)從梵唄的佛教到歌詠的佛教
(四)從經懺的佛教到事業的佛教
(五)從地區的佛教到國際的佛教
(六)從散漫的佛教到制度的佛教
(七)從靜態的佛教到動態的佛教
(八)從山林的佛教到社會的佛教
(九)從遁世的佛教到救世的佛教
(十)從唯僧的佛教到和信的佛教
(十一)從弟子的佛教到講師的佛教
(十二)從寺院的佛教到會堂的佛教
(十三)從宗派的佛教到尊重的佛教
(十四)從行善的佛教到傳教的佛教
(十五)從法會的佛教到活動的佛教
(十六)從老年的佛教到青年的佛教
這一切的成就在在說明了：佛法不管怎麼好，都要能隨順社會大眾的需要，要能讓人受用，如此才有價值。因此，所謂提倡人間佛教，真正需要的是落實人間佛教的行者，人間佛教不能只是喊喊口號而已！
未來人間佛教必然是佛教的主流，這是無法阻擋的時代潮流，因為唯有人間佛教，才是大眾所需要的佛教。 |
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