道光禪師有一次問大珠慧海禪師道：

「禪師！您平常用功，是用何心修道？」

大珠：「老僧無心可用，無道可修。」

道光：「既然無心可用，無道可修，為什麼每天要聚眾勸人參禪修道？」
大珠：「老僧我上無片瓦，下無立錐之地，哪有什麼地方可以聚眾？」

道光：「事實上你每天聚眾論道，難道這不是說法度眾？」

大珠：「請你不要冤枉我，我連話都不會說，如何論道？我連一個人也沒有看到，你怎可說我度眾呢？」

道光：「禪師，您這可打妄語了。」

大珠：「老僧連舌頭都沒有，如何妄語？」

道光：「難道器世間，有情世間，你和我的存在，還有參禪說法的事實，都是假的嗎？」

大珠：「都是真的！」

道光：「既是真的，你為什麼都要否定呢？」

大珠：「假的，要否定；真的也要否定！」

道光終於言下大悟。

說到道理，有時要從肯定上去認識的，但有時也可從否定上去認識的。如《般若心經》云：「色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」，這就是從肯定中認識人生和世間的；《般若心經》又云：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，這就是從否定中認識人生和世間的。大珠慧海禪師否定一切名句文身，不是妄語，因為否定一切，才是肯定一切。

．著境見地

有一學僧至南陽慧忠國師處參學，請示道：

「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增，在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性之差別如何？」
慧忠毫不隱藏的回答道：「迷時則有差別，悟時則無差別。」

學僧又再進一步的問道：「經上說：佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」

慧忠國師耐煩的舉喻說明道：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」

學僧終於契會於心。

在佛教裡，心性的別名很多，如「本來面目」，「如來藏」、「法身」、「實相」、「自性」、「真如」、「本體」、「真心」、「般若」、「禪」等等。這無非是用種種方法要吾人認識自己。迷悟雖有差，本性則無異。如黃金是一，但可製耳環、戒指、手鐲等各種不同之金器，故金器雖異，實一黃金耳。明乎此，心與性名雖不同，實則皆吾人之本體也。