出處│六祖壇經講話│第三 決疑品│星雲大師
在各種淨土裡，禪宗所提倡的是自性的淨土，是本心的淨土。然而對於《阿彌陀經》所說的彌陀淨土，六祖大師又是甚麼看法呢？
首先我們要知道，禪宗主張不著相，提倡「即心即佛，自性是佛」，所以禪師們過去所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」。為甚麼佛來要佛斬呢？難道對佛（自己所信仰的中心），還有甚麼仇恨嗎？當然不是，這只是說明禪宗最看重我們的本心，自性上有了污染，有了牽掛，就如同我們乘船過河，到了彼岸以後，要把船放下來，如果你放不下，難道還要背著船走嗎？
禪宗主張：我們信佛、拜佛，其實我們自性本來就是佛，佛性人人本具，因此不要再到心外求佛，佛在心內；你也不要想到心外有淨土，淨土就在心中。
但是，理上是如此沒有錯，然而當我們還沒有開悟的時候，還不知道自己「即心即佛，即佛即心」的時候，我們還是要拜佛，我們還是承認，我們要念佛才能成佛。所以，六祖大師站在禪宗立場，雖然肯定西方極樂世界的淨土，就是對佛說聖言量的肯定，這固然是很可貴，但是六祖大師並不鼓勵大家忘記自己「即心是佛」，而一味地往心外求法，一味地要往生心外的西方極樂淨土。
六祖惠能大師說：「西方極樂世界，遠有多遠？十萬八千。」在《彌陀經》裡則講「十萬億佛土」，一個佛土等於一個三千大千世界，十萬億佛土，就是十萬個三千大千世界，表示很遠、很遠。但是，如果你是一個上智之人，西方極樂世界也不是十萬億佛土之外，當下就是。所以，在《阿彌陀經》裡也說到，一個人只要能念佛念到一心不亂，「於一念頃，即生西方極樂淨土」。所以，真正的淨土，沒有遠近的。一個悟道的人，像阿彌陀佛一樣，無量壽──沒有時間的限制，超越了時間；無量光──沒有空間的限制，超越了空間。我們超越了時間，超越了空間，那就是宇宙的真理，也就是「遠近不二」──沒有此土，沒有彼土，當下即是。
所以，六祖惠能大師在《壇經》裡說到：「在我們東土的人造罪了，大家來念佛求生西方極樂世界。假如在西方極樂世界的人，因為有了妄想雜念，也造了業，那麼他們往生到甚麼地方去呢？」意思是說，你心性不明，你罪業不除，你在佛土裡面，那也是像在娑婆世界；你在娑婆世界裡，如果你能明心見性，當下就是佛國。因此，淨土就是要明心見性，心外無法，心外也無淨土。禪就是心，道就是心，佛就是心。
過去在叢林禪堂裡，除了參禪以外，不准念佛，所謂「念佛一聲，漱口三日」，然而淨土卻又提倡念佛，看起來好像很矛盾，其實不矛盾。就以淨土宗來說，他教人念佛，主要也是要用念佛的這一個正念來對治妄念，妄念一除，正念生起，進而以無念來對治有念。因為有念也是迷，能夠「不念而念，念而不念」，那不就是無，就是禪。所以不管念佛也好，參禪也好，主要的，都是要藉念佛、參禪來淨化自己，昇華自己，找回自己。所以，《六祖壇經》要我們不要多伺妄求，當下改變自己最為重要。比方說，你在生活裡，把生活改善，你的生活裡就有淨土：你用心美化周遭的環境，你的環境就是你的淨土。所以，我們要往生淨土，往生極樂淨土固然很好，不如往生你自己當下的淨土，也就是你自己現實的生活、現實的環境，那就是你的自性的淨土。所以，我們對淨土的看法，應具備有四個意義：
1人事相處的和諧。我們在人間，有時候為了人事不和諧，常常引生很多的苦惱；怨憎會固然很苦，恩愛別離也是很苦。所以，人事相處，應如君子之交，彼此互相尊敬、和諧。人事的和諧，就是我們人事上的淨土。
2心裡淨化的安住。我們有時候熙熙攘攘，勞勞碌碌，心裡動盪不安，心裡貪瞋無明，我們的心內找不到一個真正安住的地方。現在的社會，大家建華屋，建高樓，富麗堂皇，身體有所安住了，但是心裡沒有安住的地方，因為心裡面罣礙名利得失、是非好壞。所以，我們如果用禪淨化心靈，使我們的氣質安詳，使我們的心安住在禪的上面、安住在慈悲的上面、安住在般若智慧的上面、安住在虛空廣大無邊的上面，像太陽、月亮，安住在虛空裡，每天遊遍四方，逍遙自在。所以，《六祖壇經》主要的，就是要為我們的心找到一個安住的地方。
3恐怖鬥爭的消除。所謂淨土，在淨土裡沒有競爭，也沒有恐怖。在世間上，每天人和人爭，人和自然爭，人和畜生爭，到處鬥爭，到處充滿恐怖。所以，如果生活沒有安全感，那就不是淨土。
4平等自由的實踐。在淨土裡，我們要平等，要自由。例如民主政治選舉，那就是平等；民權受到尊重，那就是平等。所謂自由，就是不侵犯別人的生存，不侵犯別人的所有，不侵犯別人的因緣。自由平等，這才合乎淨土的意義。
不過，我們希望：淨和禪是沒有分別的，參禪的人不要誹謗淨土，念佛的人也不要排斥禪宗。永明大師的《參禪念佛四料簡》，所謂「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生做佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟？有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」所以，禪淨應該雙修。
自古以來，禪宗和淨土宗時常發生一些糾紛，參禪的人認為念佛的人是心外求佛，是靠他力；念佛的人也批評參禪的人不靠佛力，那有那麼容易成就？所以，禪淨之爭一直成為佛門一個重要的問題。永明大師的《參禪念佛四料簡》，提倡禪淨要調和。他說：如果你參禪又念佛的話，就好像帶角的老虎，既可以現世作人師，來生也可以作佛祖，這是第一個主題。第二、假如你沒有參禪，你只念佛，念佛很穩當，萬修萬人去，若得見彌陀，又何愁不開悟？第三、有禪沒有淨土，十人可能會有九人走叉了路。所以，參禪沒有名師指導，常常著魔，常常有其他的意外事情發生。假如沒有禪，又沒有淨土，更是危險，將來百年以後，地獄、餓鬼、畜生，鐵床並銅柱，萬劫千生沒有個人可以依怙，又如何能得度？
禪和淨究竟那一個好？過去有兩個徒弟，有一天，大徒弟來跟師父說：「師父！現在這個時代，最要緊的要弘揚禪宗。你看，禪，多高的智慧，生活裡有了禪，多幽默，多有境界！現在西洋人都學禪，我們今後要弘揚禪宗。」
師父聽了點點頭說：「很好！」
大徒弟走了以後，小徒弟來了，「師父！人生如苦海，所謂生死事大，要了生脫死，必須要念佛，念佛如同坐上一艘安全的救生艇，念佛才能慈航普渡，我們要弘揚淨土。」
師父說：「你說得對，很好！」
小徒弟也走了。在旁邊聽話的侍者覺得很奇怪：大徒弟說禪宗很好，小徒弟說念佛很好，究竟那一個好呢？於是問師父：「你剛才說他們都好，究竟那一個好呢？」
師父說：「還是你的好。」
從這則公案可以說明，一個真正悟道、有修有證的人，看根機，適合那一個根機，就是那一個好。有時候，禪宗批評淨土，淨土誹謗禪宗，這樣一來，受害的是佛教。因此，希望我們都能秉承過去的祖師、諸位禪宗大德們的這種看法，我們還是有禪有淨土，來過一個「現世為人師，來生做佛祖」的這種修行生活吧！