本篇要旨：說明修行念佛，應遠離「四種顛倒」。即指：一、以無常為常。二、以痛苦為樂。三、以不淨為淨。四、以無我為我。
各位蓮友，阿彌陀佛！
我們有機會修行，這因緣是多麼的殊勝可貴，佛已覺悟，得三明六通，內心圓滿清淨功德，佛因為尊貴故我們歡喜稱念。佛對於世間因緣的生滅現象，已能悉知悉見，這樣一位大善知識，值得親近學習。
《圓覺經》云：「一切眾生，從無始以來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處。」當初，釋迦牟尼佛於菩提樹下，金剛座上證悟成道，第一個念頭就想入涅槃，天人勸請佛陀要度眾生，佛陀說：「我不能度眾生。因我所證悟的真理，和世人所認識的道理都是相反，例如，佛說少欲知足，持戒淨心。但眾生執著不放！所以佛想此種狀況，講也無用。眾生所希望的，佛陀都說應遠離，眾生所行都和佛陀說的相違背，眾生無法接受卻要勉強講說，不僅不易相信，還有可能會毀謗佛法！」此即眾生顛倒的見解。其顛倒知見，可分為四種，即：一、以無常為常。二、以痛苦為樂。三、以不淨為淨。四、以無我為我。以下參考《星雲法語》，結合修行，與大家共勉！
一、以無常為常
無常為世間的真相，無智者，誤以為真實存在。故《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」此乃真實不虛也！
夫妻相愛能多久？所謂「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死；國家治還亂，器界成復毀，世間諸可樂，無事可依怙。」意指世間和身體皆由四大（地水火風）所成，有一天都將消失，不管是身體的健康，社會地位的崇高，有一天也會墮落。尤其有生必有死，實在無法讓我們永久依靠。認識世間無常，才懂得佛性的價值。無常並非不好，無常能轉消極為積極，借假修真。
二、以痛苦為樂
人在世間，歷經生老病死、恩愛別離、怨憎相會，覺得有趣。夫妻恩愛、朋友之間談天說地，說過去談未來，覺得目前生活很好。我們念佛念到體內的細胞，也隨之跳動，念佛如同佛在加持灌頂，淨化貪瞋癡煩惱，增長戒定慧善法，我們在念佛、聞 法，即是調整觀念。佛說凡夫有三種受不能住著，即「樂受、苦受、不苦不樂受」。念佛不為覺受影響，離相而修。
也有人認為追求榮華富貴，經商營利，或為貪一時的魚水之歡，男的金屋藏嬌，女的紅杏出牆，以為這就是最快樂的事，殊不知「財色於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舔之，則有割舌之患。」面對財色，一般人不易放下，如刀口上蜜，貪一時之快，滿足自我，不知後果為何！還有人逞一時之快，在罵人、陷害人時，感到快樂無比，殊不知都在為自己埋下痛苦業果種子，這都是以苦為樂的顛倒。造惡無法和佛心接應，更不可能至極樂世界，因為沒有種善根福德因緣，以苦為樂的顛倒，甚至罵人陷害人以為樂。
星雲大師說：「我們可以什麼都沒有，但是不可以沒有慈悲。」當菩薩要修慈悲，布施善心、快樂給人，時時幫助別人。
三、以不淨為淨
世間人的生活飲食，時常為了一時的貪欲，宰殺雞鴨魚肉，滿足口腹之欲，但從佛法慈悲立場來看，卻是侵犯動物性命生存的自由權，然而佛法說身是不淨的，因為處在無常變化之中，無人能改變，此乃眾生業力造作所招感。但對於想滿足心中欲念，貪求無厭的人，卻視它為珍餚美味。貪欲是雜染、不清淨的，而凡夫卻不能迷途知返，還持續執著不捨。瞋恚也是煩惱不淨的，但是生起氣來的人，完全不知道自己面目猙獰，醜惡難看。愚癡的人自生障礙，昏昧的愚癡樣，讓人看了就不想親近。故說以不淨的貪瞋癡為清淨，就是一種顛倒。
世間眾生昏昧愚痴，不容易讓人親近，又以貪瞋癡為顛倒，若以修道人的角度，即視之為不淨。念佛的人，可試著從觀佛的相好莊嚴，轉變氣質，並以歡喜心及微笑的服務態度，改善人緣，豐富人生。誠如蓮宗十一祖省庵大師所云：
念佛無難事，所難在一心，一心亦無難，難在斷愛根。
當觀此身體，臭穢難具論，內外及中間，無一清淨物。
己身既如此，他身亦復然，深生厭惡心，慎勿生貪著。
當觀極樂國，純是蓮華生，不假父母胎，壽命原無量。
一念念佛時，蓮華即化生，若能無間斷，決定生安養。
四、以無我為我
以佛法而言，生老病死的假我在生活，時常活在妄想裡，禪門有句話頭說「拖著死屍是誰？」目的即要行者，依此話頭的提問，隨時警惕自我，誰是我？我是誰？我們看小時候的自己是我嗎？隨著年齡增長，每一個階段都在變化，究竟那個才是自己呢？佛法說無我，但我們卻每天為這不淨的假我貪婪、執著。過份的為身體漱洗、裝扮和滋養，而不知要尋找「拖著死屍的人」 之本來面目。如此以假我為實，妄認為真我的行為，就是一種顛倒。
我們精進念佛，若能以無我的力量轉化，將修行視為理所當然，即能體會無我的真義。阿彌陀佛以大慈悲願行，攝受眾生，其目的就是要令眾生得度，遠離顛倒。凡夫應如何消除顛倒呢？即依四念處「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」以此方法對治眾生的「以不淨以為淨，以痛苦以為樂、以無常以為常、以無我以為我」的顛倒妄見。若能如是信解實踐，這樣念佛即能愈念愈和佛的清淨心相應，最後得到首楞嚴定，大家對自己要有信心。
《觀佛三昧經》有則故事：久遠劫前，當時住世的佛，名為「釋迦牟尼」，於世間弘揚佛法，教化百姓。佛入滅後，有位王子名為「金幢」，性格傲慢自大，不信佛法。有一天，定自在比丘向王子說：「佛塔中有供奉佛像，由眾多珠寶裝飾雕刻而成，王子可前往瞻仰。」聽完比丘話後，王子即前往佛塔瞻仰佛像。王子見到佛像面如滿月，目如青蓮，相好莊嚴，即向定自在比丘說：「佛像尚能如此圓滿相好，更何況是佛陀的真身呢？」定自在比丘回答：「王子今日見到佛像若無法禮拜，也應當合掌稱念『南無佛』。」於是，王子聽從建議，合掌稱念「南無佛」。王子返回王宮，仍繫念佛像的相好莊嚴，十分歡喜，便捨離邪見，皈依三寶。
由於王子在塔中稱念「南無佛」的善根功德，命終後得以值遇九百萬億那由他佛，並在諸佛教化下，常勤精進，證得甚深念佛三昧，亦因三昧力故，諸佛現前為其授記，從此以後，百萬阿僧祇劫不墮惡道，最終證得甚深首楞嚴定，即是財守菩薩。也就是金幢王子，他因為有因緣念佛，又具深厚善根，聽到比丘勸說從善如流，因而皈依三寶，精進修行得大果報。
各位能有大善根念佛，是因緣殊勝，亦為難遭難遇也！我們應深信佛陀所言，無有懷疑。等佛七結束返家後，便可發心至道場服務，心中不忘隨時念佛，必然時時有正念，即容易化解生活所遇到的問題。我們大家繼續念佛！