本篇要旨：說明修行念佛，應具備正確的觀念。觀念正，念佛即容易引發信心、法喜。其內容，不離止惡行善、深念無常、發心立願等等皆是。
各位蓮友，阿彌陀佛！
我們對念佛有信心嗎？若無信心，佛號就會越念越提不起勁來。有了信心，就能護念身口意，遠離雜染，不造惡事，一切功德由此生長，如《大莊嚴經論》云：「因有信心故，則不造諸惡，一切諸功德，以信為使命。」
諸位，中國佛教各宗派的成立與流傳，為何淨土法門最為現代人所歡喜受持？因為教義明白，修持方便。就以一句「阿彌陀佛」即可以安頓身心。
我們持名念佛，口中念得清楚，耳朵聽得清楚，心中觀想清楚。如果止靜，可將佛號默念於心，並觀想佛像歷歷在前。雖然閤眼端坐，也能如同張眼見佛像。凡夫心容易昏散，如不以念佛對治妄念，煩惱將難以止息。
我們想從念佛得到大利益、大功德，首先應建立信心。我們相信：念佛可以帶業往生極樂世界，相信念佛能夠得佛功德力的加持，因為一句佛號代表了「佛」無量劫修行的功德，有無量壽命、無量光明的意涵！我們就將「心」，安住在這光明的佛號當中，放下無明妄想，遠離對世間五欲、六塵的追求，因為執求越多只有痛苦越多。世間有多少人能夠真正地放得下？當有了生活起居所需，還是不知足的想要再更多！
各位參加念佛共修，佛號為何值得我們稱念？因為深感「人生苦短」，如果不趁有生之年，善用人身修行，還等待何時？家庭、工作固然需要照顧，但修行更為重要！因為人命無常，佛法難遇，生死大事，無可替代。
誠如《佛說四十二章經》所云： 佛問沙門：「人命在幾間？」 對曰：「數日間。」 佛言：「子未知道。」 復問一沙門：「人命在幾間？」 對曰：「飯食間。」 佛言：「子未知道。」 復問一沙門：「人命在幾間？」 對曰：「呼吸間。」 佛言：「善哉，子知道矣！」
由此可知，人的生命只要一口氣不來，即無法生存。我們雖然有此人身，可不要認為生命還很久長！生死無常，切勿有恃無恐，以為還年輕。每日報章媒體，無不報導無常事例，都在為我們說法。甚至身心調節不良時，也可能出現警訊，所以應當精進。
念佛，不一定只在佛堂，行住坐臥，任何時處都可念佛，只要不妨礙做事。如開車時播放佛號，可保正念。凡夫心念如同「瀑流」無間斷，容易覆蓋本心，迷失本真。雖然如此，只要念佛，必可淨除無明，開顯佛性。而念佛除了培養大信心，更應效法諸佛菩薩，發菩提大願，引領眾生出離世間五欲塵勞。
生命有限，不管家財萬貫，夫妻生活多美滿，終究抵不過業力的無常，有時意外發生，事情都來不及交代，就天人永隔了。所以說念佛修行，平常就要準備好。例如明天還沒到，今天準備好了沒有？我們雖不能預知明天，但可利用今天。心中可不要這麼認為：「我還年輕，生命還長，等年老時再念佛！」若等到年邁體衰，還能念佛嗎？
諸位，你們可知世間上有多少人無法念佛？他們有的躺在床上，無法動彈；有的身心受障，念佛困難。而我們身心健全，若不把握時機修行，不知未來還有得度因緣否？生老病死苦，誰都無法替代，如不把握現生，將佛號念得習慣，若無常到來，一句佛號都念不出來，如何蒙佛接引西方？是故應把念佛念得如呼吸般自然、習慣，臨命終時，必定能往生淨土。
諸位，「生死」每一個人都須面對。究竟有多少人重視生死問題？一般人總是說：「死」是遙遠的事！但是當面臨親人往生時，即恍然覺醒！原來，當生命存在時，沒有好好地去珍惜，等到親人離我而去，才要買幾顆供果，煮幾樣供菜，講幾句好話，其實彌補已嫌太遲。人生在世，至親莫過於父母，應當感念親恩，以虔誠、懇切之心，祈請佛菩薩降臨佛堂，加持身心，能在念佛時遠離妄想，使修道增進，更願意把念佛功德回施有情。
我們持誦《阿彌陀經》，經文在述說極樂世界的勝境，也說明娑婆世界的五濁惡世，有見濁、劫濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。我們心中有種種的成見、執著，自以為是的想法，阻礙修行的進步，所以才需藉由念佛來淨化身心。
人心有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等煩惱深藏於心，不斷地在啃蝕我們的心靈，如同魔王住在心內。悉達多成道前，魔王即示現「五欲」誘惑太子，但太子以正智識破「五欲」乃緣起性空，影響不了他成道的決心，一心精進，最後，終於成就佛道。
「五欲」的束縛，起因於心的執著而有，與無明心相應，所謂「貪欲本無體，執境便成迷」。我們如能了知貪欲的虛妄不實，心無妄求，恆常以正智觀察，無論什麼境界來臨，我們便可自然做到心無顛倒，無所憂懼。正如《法句經》所云：「無所貪欲，何憂何懼？」只要我們透過念佛，調伏妄念，再大的困難，也能迎刃而解。
佛陀說法，旨在導迷為悟，能依善知識學習，才能明因識果。若聞法不易領會，表示障深慧淺，則須透過念佛淨心來改善。可用「念佛觀」對治業障，讓心中生起佛號的正念，有正念心就不害怕。就好像我們走在黑暗的道路上，突然亮起燈光，就不害怕。因為，有燈的光明，得以看清方向。
諸位，我們生活裡覺得幸福嗎？五欲之樂能夠長久嗎？如果世間的快樂能長久，便值得追求！問題是「不能」的！如當初秦始皇想盡辦法找長生不老藥，終究未能如願。「人」是越有錢，越是怕無常臨身。惟有真正認識無常，行佛慈悲，尤其趁有生之年，發心做好事，例如護持道場，使佛陀正法久住世間，讓眾生有得度希望，才名為報佛恩。
佛法是發自內心行持的，應自我要求，不應等他人勸勉才做。例如，佛七共修到了，趕快回山念佛！若還需他人鼓勵那就太慢了，無常隨時會到來，我們應該把握修行良機，念佛增福慧。其實，念佛，在佛陀時代，有所謂「六念」法，即：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。其意義乃憶念佛於無量劫修行，已經斷除煩惱，圓滿功德，具有「三十二相、八十種隨形好」。
念：即「思惟」佛的相好莊嚴，無量功德，所謂一句佛號萬德洪名。例如「三時繫念」功德佛事，以誦經、念佛來回向亡者，亡者若生前為經營家計，無暇親近道場修行，往生後不知去向何處？只有為他誦經度化，藉由佛力加被，為亡者在佛前皈依、禮敬、懺悔、聽法，期能往生善道。
據《盂蘭盆經》記載，目犍連尊者為了救度母親脫離餓鬼之苦，經佛陀教示，在僧自恣日設齋供僧，以此功德回施母親，脫離三途之苦，始有盂蘭盆會。在家信眾以妙味飲食供養三寶，不但現世父母福樂享年，乃至能蒙無量功德，得救七世父母。因此每年七月，寺院循例舉行盂蘭盆會，以追思父母及歷代宗親，令現世者增福延壽，往生者超生淨土。像佛光山萬壽園，每年清明節或農曆七月，皆有好多信徒回山供僧、誦經、祭祖而廣作布施功德。
念佛貴在於「信」，有了深信，更要發願實踐，此乃培修福慧。我們應學習諸佛大慈悲心，廣度一切眾生。這樣，當生命臨終時，不覺得有遺憾事未做完，即能安心放下世間一切，往生極樂。例如，對長輩的尊敬、對父母的孝順，對自身威儀的要求；常讀誦大乘經典，修養人格道德。如奉行三好「做好事、說好話、存好心」，達到淨化身口意三業。
諸位，我們度心外眾生，即是圓滿內在的悲智。眾生如幻如化，貪瞋癡亦復如是。我們內在的垢染，要淨除是多麼不易呀！而所造之業卻大如須彌。因此，唯有仰仗阿彌陀佛慈悲願力，奉行「諸惡莫作，眾善奉行」，藉由念佛，去除雜染，方能脫苦。修行人應「老實念佛」，凡夫的心就是太不老實了，妄想、貪求太多，若能少欲知足，勤修佛法，恆常念佛，日久即功深。
人在世間，當生命一息尚存，就應把求生極樂的資糧準備好，當一期生命結束，便可順利往生極樂世界。祖師大德，佛法精通，修行高深，沒有一個不提倡修行淨土，發心度眾生的。大家聞此殊勝法門，應該深覺稀有難得，發心實踐，善用人身，將佛號繫念於心，念念不生疑，期能成就無上菩提。
我們大家繼續念佛！