諸位大家，「稱念彌陀，力量無比；安養極樂，希望無窮。」今日一會無限未來，如同經文所提「諸上善人聚會一處」。念佛的下手處，不僅只在音聲、口誦如此而已，望文生義還是要觀，諸上善人聚會一處，這一處就是我們的下手處；我們很想說，一處就是聚合在一起，一個空間是一處，當然沒錯。除此之外，這一處也可說是，諸上善人安立在六字洪名裡共同安逸在那一邊；這一處守著念、守著那一念、念佛的那一念，無染的念、清淨的念、悲切的念、誠懇的念、踏實的念，這一處指的就是念；再者，一處是哪一處？就是一心，心的那一處，就是佛子的歸鄉。
若是念佛以妄念念佛，就如同種稻空心，是你又能夠至心信樂，以一心念佛而求生淨土、一心念佛不顛倒，若臨命終時，彌陀與諸聖賢眾，必定來接引。經文這麼寫的，寫著「若一日、二日乃至七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」若是顛倒就到哪裡去？不知道！是到極苦嗎?所以在一心，就是我們諸上善人聚會於一心、一念當中。
再者，那一處就是「法空性」；我們能不能念入「實相」那一處。光一處就有至少這麼多，然而我們念佛，卻往往念到妄想、貪瞋痴那一處，無力、無聊、睧沉、不知念啥、拿香跟著拜那一處；念到哪一處，自己並不知道。依此看來，並非嘴巴「唸唸」，就能夠到極樂世界；「當下若無有極樂之心，何來感召極樂之果。」這是不可能的事情。現在是極樂之因，等一心不亂之時，方可成就得生極樂之果。
所以你的那處、我的那處跟他的那一處，左右鄰舍、所有的同參們的那一處各有不一樣，能夠念到百人會歸於一處，能量無比。所以善導大師之時，能夠千人念佛千人去，我們現在人，千人念佛沒人去；不是不想去，因為千人念佛集起來，還沒有那麼一丁點的功德力，怎麼去哪裡？別想去哪裡?所以要從一處下手，以合之為一。
所以一處可以內、可以外、可以有空間；也就是時間、空間，人間、內在、外在等等這一些。因此《彌陀經》雖是淺白，但是不容易。光是一句「如是我聞」，「如是」就是無有來、無有去，如實知。佛陀才會說，要諦聽、諦聽；真聽、實聽。能夠如實了知嗎？這位行者必定覺性很高。是心地清明、無有雜念方可如實，如實就是一對一，拷貝過來沒有偏差掉，內心、心靈是放空的，怎麼講就怎麼聽。
不會像佛陀所講的「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。為何眾生隨類各得解？這個解不是所謂的語言的翻釋，而是眾生業習不同，聽後各有曲解、偏差、顛倒，是眾生業識不同、聽力不同、認知不同所致，所以是眾生的問題，並非佛陀的問題。因此這個「一」，光《彌陀經》就有多少「一」，都是談「一心」。禪修也談「一心」，什麼都談「一」，從一而終。乃至於，一時佛在舍衛國的「一」，是有「一」嗎？「一也是多，多也是一。」經典說「一即一切，一切即一」。
怎麼說？譬如你是一個人，但一個人的呈現，不是只有外相，裡面含藏多少物質在其中，「一即是多，多會歸成一」是相，乃至體也是如此。所以要從「一處」下手，否則念到口乾舌燥、念到無力、念到不知在念啥，念到只有等時間到回去。回去哪裡？不是回你家，閻王老子那一邊。憑我們這樣念佛方式，能夠到哪裡去？只有空思妄想之事，你想要到極樂，憑這種調調是不可能的事。
佛法開了許多方便法門，但卻成為隨便。回過頭來看看，我們能不能三個字，剛剛講兩個字叫做「一處」下手處，現在用三個字當作下手處，叫做「看得見」。大師提倡人間佛教，不是只有在佛堂裡念佛等往生，往生不是在佛堂，這不是在做臨終關懷。不是！所以「看得見」通於生活，生活中有動態、靜態，有張眼、閉目，有精進、睧沉，你要「看得見」世間的好壞；「看得見」對錯；看得到正跟邪，看得到！看得到！所以還要看得見內心裡面的正念、妄念、失念、邪見。
所以禪宗裡面說「看山是山、看水是水」，一樣都是看，但我們有無看見真相？我們看到了什麼？不知道。眼視朦朧，什麼也沒看到。當你看不到聖賢之道，何來朝向聖賢路走？看不到佛法的殊勝性，何來有精進動力？往前突破呢？看不到大善知識稀有難得，何來有緊追不捨？看得到鼻息尚存叫做活，一口氣不來叫做走了，這些看得到嗎？叫做「如實見」。見道的見！
經典講「如實知」、「如實見」，是要明明白白的了解生命真相；所以，看山是山、看水是水，初級叫做世間；若進入看山不是山、看水不是水，是悟入我空；到了後面才有看山是山、看水是水，人法二空，方可回歸契入中道「空、假、中」的平衡點。
所以從「如實知到如實見」，要看得見在世間悲苦之人多，我們能做的只安心念佛是福報大。看得見我佛七之後要怎麼去奮鬥，要怎麼提升生命？如何充份運用生命？要看得見！看得見我過去的錯誤，佛七之後要跟人家說對不起。我看得見！所以看得見不只是從外在的現象，還要看得見你內在，內心哪一些是需要修的，否則念佛念這麼多，念到哪裡去了？念到湖裡？因為你的功德力，你的主要破除的對象你不清楚，要修什麼？修頭殼一個洞？你也不知道。
我們說蓮友念佛就是要往生，臨終那一念何止這麼單純？臨終那一念可以讓你在此打盹嗎？不可能的事！那個是讓你慢慢的磨、磨、磨到沒有鬥志，磨到連一句佛號，連「阿」都阿不出來，因為痛到不行。那一念都難以舉起來，所以為什麼說「六字洪名畢竟該」。因為那一念彌陀的聖號或者佛陀的聖號能念出來那個叫「正念」，你能夠延續下去就是正念相續。你的能力、定力就能夠突破業力的考驗、牽引，這樣而來的，不然呢？
我們現在是在練習，不是在念佛是在練習也。練習各種考驗，這只是千百萬種的練習之一，你想想看，有一天你真的要走了，趕快把蒲團鋪好坐在那邊？不可能的！現在念佛很難坐著走的，通常是由人家抬著走比較多。這讓我們覺醒要精進努力。六度波羅蜜中有忍辱波羅蜜，菩薩道裡面有忍辱波羅蜜，藉由修持忍辱的力量，一個忍耐的力量到彼岸。佛陀在經典中說，布施、持戒之功德，不及忍辱的力量功德大。
《八大人覺經》講到，能夠有忍辱力量是名為大人，小不忍亂大謀。我們說要家和萬事興，怎麼來？容忍！現在夏天冷氣關掉，你會如何？心浮氣就燥，你不會享受樂在其中，好不容易能夠有流汗排毒的機會，轉個念！外面的果子熟了它要不要忍，忍受「時間相」的成就，365天才成熟了那麼一顆。風吹雨淋日曬，它也要很努力的忍過去，我們知道它是我們的老師。要忍！
所以在忍裡面，在經典記載，「忍」有二忍、三忍、五忍、甚至有三十六忍；細分為伏忍、順忍。伏忍是調伏、壓著，順著就接受了等等這些。普遍了解忍，以三忍來講就是「生忍、法忍、無生法忍」，大家雖然知道，但做到了？我天天也都在忍，飢餓要忍、吃太飽睡不著也要忍，寮房沒泠氣只有電扇，熱到凌晨才睡也要忍，冷氣太冷也要忍，都是外在的。別人的揶揄嘲笑，這些外在的都要忍。要不然請醫師證明罹患「知覺失調症」，後面就可能很好做事。
所以生忍就是「眾生忍」，這個「生」是眾生。也就是經由有情眾生的言語行為太多，很明顯的就是稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，四順、四違的考驗。很有名的公案，佛印禪師跟蘇東坡居士的「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮」，我們看到的是東坡居士出糗，我們都是佛印禪師說的「一屁打過江」。語言上的刺激忍得住嗎？試試看？所以從八風裡面的刺激非只是傻傻的忍氣吞聲，忍要有智慧去化解。
你會說，他為何要說這種傷人言語？真是狗嘴裡吐不出象牙！順著理了解眾生的習性，你就能接受。明知對方是瘋子，他罵你時還會跟他爭吵嗎？不會。因為你早知道這是瘋子。許多事是我們對境生迷，明白此理，就不會針鋒相對。所以法會的時候諸位在寫什麼？特別多的人寫什麼？累劫冤親債主！就是這麼來的，你一句、我一句，再來就是榜上有名，互相超薦，我是人家的冤親債主，你也是別人的冤親債主，相互寫超薦牌。這又有多少助益？
所以佛陀告訴我們以忍「生忍」，眾生的毀謗我們能不能用智慧來化解，而不惱怒。所以長養一份慈悲，你也在實踐菩薩戒裡面總則就是饒益有情。第二個是「法忍」從生忍裡面去破忍；從法忍裡面法界(自然界)破法而成就法空；從眾生忍成就我空。
在佛經裡面各種考驗都有，我們去讀一下《錙門崇行錄》裡面記載曇無竭大師隨著二十幾位行者僧人西去取經，越過蔥領要爬過雪山，我們現在的經典是諸師大德用命去西天一部一部扛回來的。不是現在用網路下載即可，所以現在很難出現這樣有力的高僧。很難！因為方便。要是我能夠去經過雪山，雪山的坑崁古人留下來的就是一個洞、一個洞。要爬過去，不像現代有登山裝備，登山繩、登山鞋、防寒衣什麼全部裝備、GPS高山氣壓機裝備齊全。
過去的僧人要嘛什麼沒有，有命一條，哪邊跌倒哪邊爬起來，爬著山岩壁。經典的描述就像是我們現在所了解到的電線桿，電線桿左右都有一個洞，鐵桿子穿進去拔起來又穿進去這樣子。曇無竭大師他們就是這樣一個洞、一個洞腳下木棍拔起來再往上插再攀，就這樣越過雪山。越過雪山點名，有的許多是被冷風一吹就掉下去，若是一陣陣的地球暖化冰山溶解還可以看得到那時候的僧人，真的是可以看得到。冷風一吹繩索一搖晃就掉下去，你連阿彌陀佛四個字都來不及，你若是正念不及的話，「阿」…就不知去哪裡了。之後去到平地點名，不見了十二位，少了十二位都在裡面，繼續從平地往北天竺、中天竺這樣走進去，到了原點才剩下五位，二十五位只剩下五分之一留著，但是還要再回來。這個談的就是「法忍」，大自然的考驗不退縮。
玄奘大師「寧向西天一步死，不向東土一步生。」九九，八十一難，我們幾難？我們應該還沒有那麼難，都是小的。所以大自然的考驗，我們能不能過？還記得921吧！大地震劇烈搖晃，有些親眷朋友被壓在底下，內心急如焚，此時產生強烈的生命力「我要活出去」。那個強烈意識心，就是平常所說的我執、對生命的熱愛；學佛雖說不要有我執，但是不能對生命沒有熱愛力。所以被壓在底下，他想見家人、希望還有明天、轉化我執成為求生的意志，底下一天、二天、三天等到被救出，能撐過考驗就有活的機會，撐不過就走了。
世間許多要成長、成就的，必須經過對法的容忍、考驗、認知，仍至於承擔，進一步才可到達無生法忍，悟無生忍。從緣起法的角度來講，你這個人是不存在，「你」這個概念也不存在，因為概念是組合性的，色身也是組合性的，你是誰？你去看、去參自己是誰？不知道是誰就會跟著無明走，知道是誰方能登聖地，叫做悟無生忍「花開見佛悟無生」。如此的緣起性空，也就是叫因緣有那個相，體性、空性，性跟相這樣的差別。
能夠完成無生忍，才能成就「人法、我法」二空；眾生忍稱人空也叫我空，法忍稱法空。人法二空才是成就，佛陀所說「忍辱波羅蜜」，實踐忍辱者，一定能到彼岸，這是肯定的。因它具有修行的層次存在，並非僅是單純的「忍」，其背後是行者不斷修持的艱辛歷程。原始教典中佛陀講到六隨念、念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，念其一都能生天成為天人，在《增一阿含經》中對此有很多的描述。
只是眾生大都不是真修，是旁修或雜修。為什麼單修一念就能夠升天，因為目標就是在「制心一處、無事不辦」如此而來。所以，以上從如實知的一處「如實見」看見了什麼東西，以忍為認真承擔，以忍才有改變、才有突破；以忍才能有成就的一天。諸位坐在那邊辛苦，要睡睡不了，要醒不甘願，所以許許多多在這一個經文裡面就講了五濁惡世你不忍，你要跑到哪邊學忍？
最後，「一處」裡面還有一訣竅叫做「當下」，一處就是當下，了不起。除了稱名念佛以外，經文如實的展現，念誦得很流暢，不因熟悉而投機取巧，那個不算是真正熟能生巧，那個是熟能生投機取巧，那差了！所以念著、念著，就有可能內在契機引發之下善根發相之時，聽人一句就開竅、開悟了。過去祖師大德有看了《大智度論》一句話悟了。「悟」解了、通透了、明白了，「一理通萬理徹」。禪門裡邊說黑漆燈籠打破了是什麼？就是開竅了，打破了無明，後面好修，能夠踏踏實實這叫做見道，後面就是修道，才能証道、悟道。
所以修行不會很困難，只是願不願意死心塌地，修行也不會很複雜，它就是一言一句，一個口訣，讓我們奉行一輩子。如此孰者為輕、孰者為重，只要把世間的責任義務了結了，死心蹋地皈依佛陀，跟著佛陀的脚步走，不會有錯誤的。諸位，當我們還有體力坐在這邊，還有元氣一聲、一聲的不管是念佛也好、叫佛也好、喊佛也好，反正聲音能夠念出來就好。趁著四大還調順之時，要懇懇切切、踏踏實實修這一念讓它深入，必定極樂果成有你的份。我們再繼續用功！