有道是「朗朗晴空日當中，念念彌陀人法空」，一路來我們都是以持名念佛，但是念佛若不入心，那也只是嘴皮子在念，種種福田、積積福德而已。祖師很善巧的用這種方式念佛，緣於原始佛教的六隨念，也就是「念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天」六隨念。也有十隨念，原始教典是以念佛的功德，十八不共法等等的萬德，值得我們去學習。但是到末流依持名念佛，相同於天台止觀禪修的「繫緣止」，也就是「三止」裡面的繫緣止。
第一是體真止，第二是繫緣止，第三是制心止。用這「三止」的三個方向來展現出空、假、中的概念；繫緣止是有一所緣境隨心念繫在那邊，心念繫念在一個目標對象上。是心，不是用嘴巴繫在佛號上面，而心卻到處妄想紛飛，那種已經是很末流了。
所以在「念」的穩定性，從原始教典一直到北傳佛教，很重視這個「念」，心念的的「念」，它要有所依止，若無依止、無所緣境，會很分散容易跑掉。譬如想要集中一個目標去做專注訓練，很容易並不困難，六根緣於六塵，只要適意、喜歡就會投入進去專注在那邊。小朋友肚子餓專注奶嘴；青年交男女朋友，只要一聽到聲音就會跑過去；父母聽到孩子叫聲，馬上警覺起來。但是，佛陀聲聲叫佛弟子「醒來~醒來~」，好像佛弟子不太理祂。所以要專注一趣，青年給他電動他哪裡都不會跑，專注在裡面。
你有無專注的時候？有啊！回過頭來說這個「念」，原始教典「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，裡面都有個「念」；依法門講這個「念」就是「四念住」，「念」能夠安住所緣專注的目標，所以相當、相當重要。禪淨是一體的、相同的，為何要將念鎖住在一個點上、一個目標上呢？因它像一頭牛，未經過馴服就會犯人苗稼而不自知。所以佛陀方便施設叫做「要持戒、軌範」，如同圍籬笆一樣，把牠圍起來再怎麼闖都是在裡面，闖久了就不會跑出去。
所以依持戒進一步就是要朝向修定，身心的軌範在二十五方便裡面叫做「具緣」。「具五緣」就是萬事具備、眾因緣和合，能夠有所軌範的讓妄心在空間事相上流轉，流轉就好，慢慢的權巧方便給予功德力。所以佛陀在原始教典先說「端正法」，後說「正法要」；端正法-戒緣，正法要出離緣，一個層次一個層次提升起來。
因此我們念佛，想想看我是用嘴巴念，還是心在念?還是心繫念？繫念，綁住的意思，在那個目標，讓整個意動、波動的心，能夠逐漸平穩喜歡。為什麼要喜歡它？因為能夠發定，發定才能看清事相的來龍去脈，而產生些許慧出來，出離問題的慧，智為看透；慧為處理事相的方便。所以「由戒生定、由定發慧」，這個是我們都要的一個次第。佛陀留下來的不是什麼人說的，祂用三大阿僧祇劫歸納出最方便的道次第「戒、定、慧」，但是學人會去相信這三個次第嗎？有，會相信！但是不久。因為太簡單了，不容易做到；太單純了，看起來是很複雜的。
所以一個平穩的心，能加深你念佛的法樂住，吾有法樂不樂世俗之樂，因為念佛沒有念到歡喜，請不要談心開意解，若老是停留在念出歡喜的話，最後恐怕只有嘴巴往生或是全身都燒光了，僅剩舌頭往生。對生活中的意志不善行，它產生不了作用，因沒有一顆穩定的心，就會隨波逐流。
六塵境一起，鼻聞香、眼觀色、耳聽聲，心很易就被拉走，非常容易被拉走，別太相信自己的能力。自我感覺良好太多人了。因為只要糾察來考驗一下，沒道理喝斥，你會感覺如何?我要去找堂主永藏法師理論「為何有這種人，這麼無理、沒人情味」。由此可導出出離心的懇切，普賢菩薩警眾偈說「如少水魚斯有何樂？」但是我們樂在其中，只有苦壓迫來的時候，求不得苦、五蘊熾盛苦、眾苦無法解的時候，我才想到阿彌陀佛、諸佛菩薩您在哪裡?
身體強健的時候你會去想佛祖嗎？別欺人了！你年輕的時候怎麼不來這裡念佛？因為那時候年輕啊！如此，為什麼念佛就是要上了年紀？為何不會小朋友、小菩薩來念佛？青年菩薩來念佛？成年菩薩來念佛？對不對。我為什麼要來念佛？因為佛陀坐在西方，人生無限好只是近黃昏，黃昏日落就在西方，所以我們是一體的，日正當中不會找阿彌陀佛的，因為佛陀不在當中。也可說是人生經過所有酸甜苦辣的考驗，嘗試過人生百味，才曉得回頭，才想到彌陀始終不離不棄，從你出生到滿口假牙還在等著你回來。
所以三時繫念說「遠迎新佛奉慈恩」，新佛不是新亡靈，是很尊重的遠迎新佛。所以念佛所謂何來？不是求個穩定的心嗎？就因心不穩定，所以雜七雜八的話會隨便出口，事情也會隨意而為，種種妄想雜念都在一起攪和，心茫茫然穩定不下來就無法產生自制力；穩不下來就看不清事物真相，穩不下來心就難以向法。
所以念佛也要轉心向法，並非七天光用口念，念到口乾舌燥也枉然，即使食用了一堆枇杷膏、薄荷糖、潤喉糖，吃了一堆有效嗎？改天去極樂世界也要帶枇杷膏去嗎？那裡二六時中，都在念佛、念法、念僧，比大家在念佛堂念佛更精進亳無懈怠，二十四小時都在念佛，你能帶什麼東西去？想不到要帶什麼東西去。
所以導歸回來為何要念佛？普遍念佛是等往生，還是念佛去極樂世界？憑你怎麼去？憑什麼你這樣念就能去？若是念得久的話，CD放下去比我們念得持久，它不會跳針，你會跳針。它多精進，只要有電可以持續24小時念給你聽。但是我們念了之後，它的用意是什麼？用一念止妄念，一念彌陀能止萬念妄想。彌陀這句亦是虛，它只是方便。所以藉由這個「念」各家、各派開演出不同的方式去作觀，念佛法門就用語音念著，早期並非用念的，代代流傳下來才用念的，念著、念著到後來反而會覺得只要有念佛就能夠得度，你想想看，念了一輩子得度了嗎？信心是否已具足？還是一直是抱住那隻腳，叫做佛腳。
念佛的主要用意，心寂靜。由這點寂靜你會看到現象界無常的流轉，「人無常、法無常、我也無常相、事事樣樣皆無常，皆是生滅」。在生滅的過程，一個層次一個層次當中，你會發現佛陀講的無常法確是如此。請問剛剛大聲小聲念那麼多佛號，現在跑去哪裡？不也是一句一句無常的展現~展現？要從句句無常相的佛號音聲相觀進去，念是無常、音聲是無常，後面這尊佛像亦無常，並無永恆不變的存在，只是藉假修真，能夠觀自本心、悟自本性而來。
所以讓「念」平穩下來能發慧，由戒生定，由定發慧，這個定並不需要所謂的「深定」。佛陀住世的時候一直到北傳禪宗之前，都屬於洞窟型、禪窟型，獨修比較多，都是走那個方向。後來馬祖創叢林、百丈立清規有叢林制度出現才有集體共修。我們不需要用那麼深的穩定心進去，只要用薄分定，也就是凡夫的念，現在的穩定心不讓它分散掉，就能止惡行善、向善，佛號的力量就會升起。
我們為什麼要掐著珠子念佛？那算是一條繩子綁著，倘若今天無念珠、計數器就念不出來？這只是一個方便，所以不要方便捨正直，卻莫方便捨正直。依方便法而導歸這是修道的前行，終究還要進入正道的正修而來的。所以要念而無念，因此用了「薄分定」就可以止惡行善，以止惡行善反回來自己能夠感受到行善的法樂，所以因此能夠有法樂住，你會加強善的循環，而不是惡的循環。
俗話說，談事兩句話，做事生生世世，人不要去強求打拼與人比較。原始凡夫的出離方式根深柢固，烙印在阿賴耶識中，因為人的心，相應於那一種就會先將該種子識調出來，若不以修的心去看待，修的方法就無法生起。好比，大家坐在此念佛，各個看起來很莊嚴，但若回到家看電視的樣貌能莊嚴，還是令人不敢苟同的奇形八怪？所以修行需要具緣、眾緣的和合，摒除一些外緣而來的，所以有薄分定才能發慧。
因此念佛如同天台所說的「繫緣止」，假空為「體真止」，體悟真如實性空相，繫緣止普遍採用。觀呼吸，不淨觀、慈悲觀都是繫緣止。只要有對象都是生滅法、假合之物，有漏的。所以繫止在所緣境上叫繫緣止。「制心一處，無事不辦」的制心止，是空、假皆不算，依中道的非空非有的制心止而來悟入。
所以我們念個佛，念到哪裡去？一輩子能夠念出信心、道理、柔軟心、不鄙視眾生嗎？就如某位法師所講到眼睛有業障。我們能不能念出六根是淨土，而不是西方淨土？說實在的，我們相信十萬億佛國那裡有一淨土，但是不相信「十萬億程不隔塵，休將迷悟自疏親」〈三時繫念〉中峰明本國師所講的，十萬億程不隔一塵在說什麼？唯心淨土，本性彌陀也！講得清楚明白，但大家不相信此說法，只相信有個地方可以去。用什麼去？用靈魂出竅、中陰身去？為什麼？因為我還沒有認識這個色身是假的、是生滅的，心還未很懇切。這個念還是假的，諸位我們可以看物質體是假合四大，這是佛陀講的。
從十二因緣法來看「無明、行、識、名、色…」名色是精神跟物體的結合才形成人，少了或不同一些元素就如同木頭或阿飄。當這個色身是假合的，所以要常去觀察思惟，我們會懂，但是產生不了力量，沒有深觀，只有一直在廣行。深觀是用智慧去斷除煩惱習性，廣行是廣大行持菩薩方便法；所以，精神體上也是組合的，不要相信它是真的。
人的大腦各自負責空間的辨別、香味的區別、語言文字的控制，這些組合起來才叫做頭腦；若生銹、當機會如何？將這些拿掉會如何？會分辨不出來，有人說是香的，但失智、失能的長者就不會覺得是香的，即使將整包調味品放入食物中，他們也會說平淡無味，因為他們天生感知神經錯亂了，已無概念，生活中六根對六塵就難以去分別。
大家現在坐在此念佛腿麻了，麻掉了就沒有感覺。若少了感覺，對所有的空間、味道、語言，就會如同鴨子聽雷般毫無辦法。所以，人是靠幾大辨別系統來周遊、行持於世間，若把這些概念拿掉了，你是誰？色身也不是你的，請問你在哪裡？別想還有一個非人、中陰身，那個叫做我執很強，認為還有一個，就會留戀在那邊，他沒辦法深刻去思惟法義是如此的，是值得去印證的，是一步步進入，方可花開見佛悟無生。
那是什麼花？是心花怒放的花或還有個花可得嗎?那只是一形容詞。見到什麼佛了？若「見佛悟無生」，你天天都在這邊見佛，悟無生了嗎？常常只是悟到坐太久腿麻了。你見到的是相佛、法身佛、空性佛，是哪一種？只是方便說，因為是相對的，有佛就有魔、有魔就有佛，沒有魔時有佛？「是佛非佛名為佛」，那是什麼？這個東西不叫佛，那叫什麼？請問？還是佛！是不是？
如同丹霞禪師，若是佛的話燒了可以有舍利吧！你去燒燒看？所以，人對世間萬象的認知，經常是給一個黏一個，黏到最後，跟他講「什麼都不是」！既然什麼都不是，你告訴我這麼多做什麼？我有說什麼？如同《金剛經》所說，若是說我在說法，是你在謗佛。這下子我們天天在講「佛說…佛說…」，豈不是天天都在罵佛、栽贓給佛陀？這只是啟發式的說法，讓我們看到自己「是心是佛，是心作佛」，先找那個心，但是那個不是終點，「是心是佛，是心作佛」還是方便說。因為覓心了不可得，那是什麼東西？
所以我們念佛想往生極樂世界，要好好去學習、在職進修，因為菩薩要發願度眾生，學佛才有意義。因此各種法門，像今天所說的「繫緣止」，千百般的法門都在這個區塊裡面去開演，也不出四大系統「身、受、心、法」，你觀修也是在這四大系統裡面，無論祖師禪、如來禪等等，天台止觀禪修、淨土念佛這些法門皆是。為什麼？
因為，初期的念佛是實相念佛，之後是觀像念佛也做觀想念佛，到現在是稱名念佛，到21世紀末流不知會有什麼方式念佛。實相觀不契入，就用觀像的取相，這取相也是繫緣止。取相修定發慧之後，覺得靜靜的沒什麼意思，就加上五音念佛、七字念佛、六字念佛，彷彿有聲音也好聽，提升音樂細胞的活絡吧！導歸到最後，只剩動口念著~念著，心卻不穩定。念佛妄想總是閒，所以念佛要念到心裡，不要只是念在外面。要從外面念到裡面，不要念著~念著從裡面又將它念到外面，才不會白忙一場。
念佛，要念到心柔軟、心清明，念著~念著~念出待人好、念出舉手功德妙。從六根念佛念出六根淨土，不出唯心淨土。因此，從天台的「三止」，提出所謂「繫緣止」念佛，讓大家有點了解。回歸回來「你」是誰？五蘊非我，五蘊本空，精神的意識也是妄，識心所是妄、精神也是假合的，四大亦是假合，那流轉生命的是誰？誰曉得！就是因為我們不知道，才會有「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。
講真話沒人相信，說假話反而讓大家深信不疑。講直接的答案給你，你不相信，總是要講假的，讓你去繞圈圈，你會覺得這才有修。今天若祖師創念佛堂，說要燒金紙，你也會真的去燒；說念佛之前要先禮佛百拜，你也會照著拜，但卻不知為何要拜，所拜為何？
所以直接講的，像星雲大師說「我是佛」是有依據的，所指的是相似理即佛而非究竟即佛。道理上來說，我們是凡夫位的佛。但是講實際的通常比較不會接受，說單純的卻覺得怪怪的，要講複雜點的；要修許多法門的；要拜很多佛菩薩神明的，反而讓你覺得有效用。
所以諸位念佛無外乎說好話，因為阿彌陀佛這句就是好話，所以你在說好話不亞於念佛，說讚美、鼓勵的話也是在念佛，這是我們的師父星雲大師講的。如此，要能夠權便「權教達實心，悲憫巧為說」，亦可說「正教達實心，悲憫巧為說」。如此，生活中有太多的權教，但正教進不去，我們就用權教進去，我們時間也超過了，大家好好念佛吧！