一期一會無限未來，我們於此地稱名念佛，不外乎息妄歸真，既然要息妄，首先要自我認知「我有哪些妄念的存在？那是一個對象。」若不能覺知自己的心念是妄念，那麼稱名念佛只是出出音聲吐納、吐納而已，充其量僅是培養善根，方才我們念佛的速度很快，但是反省、反觀、覺照，你是不是嘴皮子動，心中仍然妄念紛飛照樣在想其他的。
所以念頭並非單一性，它會像瀑流般同時而下，要「多工處理」，現在的名稱多工處理。一邊念一邊想其他的，一邊耳根在聽，身根也會作意，所以剎那心念之快，讓嘴皮子的佛號聲難於降伏。大家現在還算耳聰目明之下知道要念佛，唯一沒有眾苦干擾、外緣刺激，還可以如此的念，但是無法降伏，因為為什麼？心不向法。不能覺知明天可能起不來，因為明日復明日、明日何其多，有口無心，別想臨時抱佛腳能夠抱到佛腳，連臨時摸佛脚也都摸不著。
所以我們念佛是在培養念佛的記憶力，在佛堂裡面念佛，二六時中的飯食有沒有念佛？可以自己檢視。屙屎拉尿有沒有念佛？即將入眠前，入眠後佛號在哪裡?醒來第一念是念佛之念，還是其他慣性之念？可以好好的去檢視。因此我們談談看記憶力，眾生界，人有記憶、憶念的殊勝性，所以會怨恨、嫉妒，會記得對他特別刺激嚴重及不好的人事物，但卻很少記得對我們有恩的？俗話說「有恩三天，怨恨一輩子」這是眾生的根性。
人的憶持性、記憶力，打從出娘胎就是兩個細胞形成的時候，染色體結合在一起就有它的記憶，開始細胞分裂，依的就是記憶。一直分裂，心臟、眼睛、頭腦要形成，尾巴要收起來四肢要伸出去，那個是誰？那只是細胞的記憶力，並非是你！出了娘胎之後，你說現在坐在此打瞌睡、聽講話、空思妄想者就是「你」嗎？現在坐在這裡的是「你」嗎？充其量稱為「我」。但是仔細思惟，這鼻子也不是你的，是細胞分裂而成不是你的，老祖宗的細胞一直流傳下來，老祖宗又有老祖宗，這哪會是你？若是你的話，怎麼長成朝天鼻？你應該有辦法讓它長得好看些吧！
老祖宗的DNA一直流存下來，DNA裡面就是記憶。所以四大假我五蘊本空，不是您的，這是相上面的外型。以物質體來說，不論食用葷素、任何食物，都是地球上的元素，吃進去吸收消化，累積成為人的形體。少了一個元素叫做骨質疏鬆，少了一個元素叫做長不大，少了一個元素都會有不同的變化。這些都是取之於大地終究有一天還要歸為大地，起點也就是終點。
整個色身，經典講「地、水、火、風」，光是「地大」的元素，我們累積了多少？在補充飲食維持生命持續下去，那都是自外攝取而來，既是從外而來，也非是自己、本不是你！所以《心經》說要照見五蘊皆空，從這個「色」這個「地大」去看，所以錯把假我當真我，修到驢年還是一頭驢。你往生會帶此形體去阿彌陀佛那裏嗎？沒有！你說堅持此樣貌你去不了嗎？可以從經文裡去看，《觀經》也好《無量壽經》也好。
所以一直在變化當中，因為這是物質體的累積，我們能懂，但有沒有去深觀？深刻的轉化自己的生命力、人生觀？沒有！所以就會被假我牽著走，產生自體愛。想到明天要出門去吃美食，覺得頭髮白了，就想到要染髮、美髮如此等等。疼愛你這有漏、生滅、變化的色身，高於念佛的依止。雖然懂得道理卻放不下，放下是最容易解脫的，但與生俱來的習性確是令人難於放下。
倘若不信，你現在念佛有人無明火起、突然一巴掌過來，就會引發憤怒跟其拼命。沒有觸惱的因緣現前，人模人樣都是一尊佛；遇到觸惱的因緣，我執無明火就會上來，如猛虎下山般顯露無餘。為何要做這樣的深觀？《大智度論》提到「深觀和廣行」，深觀般若，廣行慈悲方便，能夠令嚴土熟生。若僅聽聞不去思惟，只是用腦蛋白的表層去記憶而已，再次聽聞時才會又有點印象，好比已看過的電影，除非是自己喜愛的，否則不會想再次去看。
所以要深觀，深刻的去觀察、觀照，在物質上肯定是「非我」的。堂堂六尺之軀一口氣不來，火化後剩下多少？因為我們時常跑殯儀館所以知道火葬場火化屍體後，只揀了一些骨屑、骨灰，其餘就當成垃圾處理，這時你去哪裡、哪一塊才是你的？沒有啊！能夠常做如是深刻思惟，可以克服自體愛，自體愛是修道很大障礙。把假我當成真我，會特別保養身體，所以真的一口氣不來時會因眷戀色身，即使念佛迴向也送不走他。因此生活中，念佛之人真的要深觀。
《三時繫念》云，「生自緣生，而法性不與緣俱生。」從物質體看，所有都是堆積起來的，但從精神體，民間說有個靈魂，唯識說有個意識心，都是「有個」。請問大家要拿什麼去往生？你現在用口念佛，往生時若無人幫你助念，你要用什麼念？所以念佛要念念從心起，念入心不是念入腹，否則斷了氣，口不能念就遭了，若運氣差，助念者也會念得七零八落。
所以念佛要念到心裡去，如同禪修在觀呼吸，臨終捨報呼吸剛好斷了，要觀什麼？阿飄有在觀呼吸嗎？不知道。從精神體看，各個腦神經處理功能性不一樣，不管是顏色、空間、語言、感知的辨別，負責的處理器各不相同。為什麼我們知道這是佛？因為你心中有佛。一個從未見過佛像者，沒有佛的概念，你問他這是什麼？他會覺得只是像個人的石頭坐在那裡而已；因此經典說，眾生心中有佛即有佛，那個是概念。
現在坐在上面的是佛，你會進來拜？念佛時會尊敬？在倒霉時，初一、十五會拜佛；平常幫忙打掃地，平時會不會先進來禮佛？看久了就失去莊嚴性，遠一點比較近；近一點比較遠。遠一點比較會想，近一點的看得生厭。這個叫做眾生心，想要佛的時候佛在眼前，不要佛時心中就會摒離。
經文裡面提到「見緣起即見法，見法即見佛」，大家看到的是佛嗎？是相上佛嗎？有看到緣起法？可以去思量、思維，法義是必需去思惟才能產生力量的。精神上各種的存在概論，怎麼認識這部經、這個字如何念？是過去學習的記憶力，從物質體老祖宗留下來DNA的記憶力，不是你的，從物質體的累積，那也不是你的。
從記憶裡去認識，這叫念、這是佛、這是什麼物品、什麼顏色，誰告訴你的？都是過去所學的概念，都不是本有的！若是本有的，明天還有、明年還有、下輩子還會有。無有生滅、沒有來去那才是本有的。所以從精神體上看都是從學習而來、累積過去學習的記憶。現代社會有許多失智、失能長者，他們的概念已退化或毀損，喪失了分析、分辨能力，因而，即使將整包鹽放入食物中，他還是會說不夠鹹。所以概念性的東西也不是我的，從精神、物質體看，二者概念都不是我的。那麼我在哪？很容易去了解。
我們身體不適去看病，會告訴醫師我的肚子痛、我的牙齒痛，都是「我的」，這個「的」，全身既然是我的，應該有才對啊！但「我」在哪裡？這是所生法，因緣和合起來是我的，卻找不到一個我。車輛是車輛、輪胎是輪胎、車門是車門，整個組合了是一輛車，真有車？所以《金剛經》才說，是大身，非大身，是名大身，充其量我們稱之為「人」。
實質上，若以天台所說的「析破法」來逐一分析，「我」在哪裡？從物質及精神面去觀察，很多人不會相信「照見五蘊皆空能夠度一切苦厄」，「一切」是所有，是諸大所有的苦，我們會深刻相信此話嗎？若深刻相信，你就從此處下手，不會拐得七葷八素，不會人在此心在彼，也不會空思妄想。
照見五蘊皆空，本是空、假合之身，因緣法有漏皆是生滅的，確實是生滅的，能夠度一切苦厄；可見得「吾之大患，因吾有身」這過去所說的。若無有身體，你能坐在這裡？所以才會藉假修真，都講得清清楚楚、明明白白的。
淨土祖師說「明明白白一條路，千千萬萬不肯修」。進來以後還會迂迴拐出去，因為他是憑感覺進來又憑感覺走，寧可成為生命的輪迴者，而不是生命的領航者。因此每天、每天去做自我思惟，肯定要思維的，雖然「六字洪名畢竟該」，千不該萬不該，怎麼個該法？要去體證。一句佛號統攝八萬四千法門，怎麼統攝？不是念著、念著任它自去而不覺知，這是念佛、喊佛、還是在叫佛？
所以諸位，光這記憶力從物質、精神體來看，是業力的推動。可以這麼說，業力現在也叫記憶力，慣性的動作、語言、思惟，就是如此業力。做如此深入的探討，能夠形成一股強大的出離之心。出離能夠從此世間到彼世間，還有對待？我們要到極樂世界做什麼？經文說：阿彌陀佛今現在說法，我有聽到？大家同樣在佛堂裡，能覺知阿彌陀佛在哪裡？又在何處說法？相上十萬億佛土，剎那間在汝心頭。
所以諸位要「善用此心，直了成佛」，認識自己也就是禪門所說的認識本來面目。禪與淨「無二、無二別」，念佛也是求一心，佛號就是所緣境，禪也一樣各自的所緣境多得是，仍是唯求一心；精神和物體統一了，就是定了。我們在一心情況下，還要不斷向上提升層次。
念佛不要只是動動口，念著、念著將佛念到了無蹤影，不知佛在哪裡了。若是嘴皮子念，如此念個三、五年就會念不下去，念到沒有信心，為什麼？因為只在名號上面念。如此那一台念佛機就可以了。念佛若沒辦法斷貪瞋痴，充其量就像那隻八哥鳥。念佛要力求一心、專注一處，只要佛號一提起統攝起來。經文說「一心念佛得以往生」，若是三心二意能往生到哪裡？二者之間，禪與淨通常無二、無二別，只是一個已「出生」，一個「沒出生」的差別。
所以從念佛的定，從守持規矩的持戒，當二者合併在一起，會由然生起內心的平穩。守持規矩就是在持戒、念佛也是在持戒，念佛一心也是在修定。我們花了很長時間在這個「念」，加強記憶力、改變業的衝動力，當衝動來臨之時，一句阿彌陀佛能讓心平穩下來。做一個明智的選擇，而不是被無明又帶走了。
諸位，肯定是無我的，所有一切都是從我開始，善、惡皆從我開始，神靈、輪迴也從我開始。都是一個「我」，但這真的不是「我」。所以要慢慢熏修，從念佛裡面照見五蘊皆空。如同方才提供給大家的分析看看，這個色身物質體，是從小攝取了很多食物、堆積才有的身高體重。我們的記憶力裡面，能識字、講話，又是活多久、吸收多少，才能明白此處正在講什麼，外國人在此是聽不懂。諸位精神體找不到那個記憶力，物質體根本什麼也不是，那麼請問仁者，你在哪裡？我們再加把勁吧！