「一舉念，一花開，挹露迎風，香浮玉沼；一馳情，一果熟，含煙對日，影落金園；經行坐臥在其中，遊戲逍遙非分外，得佛受用；徹法源底…。」這是中峰國師在三時繫念誦本中所開示。禪淨共修，禪覓自本心，念佛淨土是心作佛，其義同源，切入的角度不一樣而已。終究念佛之人求生淨土，跟在世間求藥師如來、觀世音菩薩等等，有共同處也有差異點。藥師如來著重在生活層面，在十二大願中含括訴訟、調解，是世人需要的；觀音菩薩也著重在現前的世間生活層面。
彌陀發四十八大願，經典提到思衣得衣、思食得食，包括淨土的生活環境都有著墨描述，類同地球生活環境的施設，是為讓人們到了淨土，還是無有恐懼一樣的生活著，僅是空間的轉換而已；從環境當中把人們好比較、好計較的心態隔除掉。因無助緣，果難以成熟，在四十八大願中許多是在教導羅漢果位，羅漢果位「初果、二果、三果、四果解脫羅漢。」含藏在四十八願當中，《彌陀經》介紹聲聞眾無量無邊，菩薩眾亦復如是，在四十八願中對菩薩行者的描述就比較少，可見極樂世界對聲聞眾很用心著重。
念佛得生西方淨土，在安養國中做什麼？若是念佛往生西方不是為解脫而去，那麼去那邊做什麼呢？學佛是為了斷生死流、斷惑證真，要袪除貪瞋癡三毒永盡。因為在世間受外緣逼迫的因素太多，求不得苦不勝枚舉、無法盡言；所以只有尋找一個對於初階行者有利的修道空間，那叫做極樂淨土，去那裡一樣要修解脫，不是念念佛就可以的，若只是去那邊念佛，那跟在淨業林念佛並無差別，就不要去極樂世界干擾諸上善人。
彌陀讚偈「花開見佛悟無生」，忍有生忍、法忍、無生法忍，悟入法空性得大自在就是無生法忍。念佛不只是求生淨土，是要求生淨土證解脫。要證入解脫道，否則到了極樂世界念一念還會再回來世間，只是以何境界回來不知道。歷朝歷代，從善導大師當代初期的實相念佛，到中期的取相念佛(也叫觀想念佛)，到現今的稱名念佛，粗略分為三期。
在其他派系中，如唯識也有「五位念佛」，對念佛這方面也分為五位，不出先前所提的「實相、觀想、稱名」。第一「名」，第二「相」，第三「分別」，第四「正智」，第五「如如」，即五位。名就是「稱名」，就像我們這樣的念法，稱名念佛重點來自於對南無阿彌陀佛這六個字，徹底的了解它的含意，否則一句話不了解它的含意，就如同鴨子聽雷般，毫無意義。就沒辦法解析、意會，這句話後面所要表達的意思是什麼？就如同藍毘尼園那隻九官鳥一樣。
好比大家在念大悲咒、往生咒，並不明白咒語的含意，但卻念得很起勁，僅曉得念此咒語有大功德，能驅魔打鬼等等。但是功德來自於對語意的了解，強調了解它，是要讓大家明白含意後，進一步改變認知的觀念，因為觀念一改，行為、語言就改變；是從軟體裡去做改變，不是一直在更換硬體。南無二字義為皈依，皈依無量光、無量壽，壽為時間、光為空間，可以到無量。
可以想見一下「無量」的狀態是什麼樣的概念？世間應該是有量的，怎會是無量？這牽涉到「三世一切佛，阿彌陀第一」是從八十八佛中所出。為何是阿彌陀佛第一，其他就第二、第三？那麼釋迦牟尼佛排到哪邊去？又說佛佛道同、佛佛無差別，哪有這尊佛證悟的就比較差，那邊證悟的就比較好之分別?因此「三世一切佛，阿彌陀佛第一」，三世包含「過、現、未」所有一切佛，阿彌陀佛是代表所有一切佛的「總願」，是代表。禪門裡面來講「一即一切，一切即一」，並非像我們所認知的阿彌陀佛第一、藥師佛第二、釋迦牟佛第三、彌勒佛第四，第五、六…非如此。阿彌陀佛第一即是含攝所有一切之義。
大家思考一下「六字洪名畢竟該」的意思，也就是這二個字「一切」，總「示」這樣而已。了解南無阿彌陀佛六個字的含意，光為智慧、壽為慈悲，是慈悲與智慧的代表，祂的慈悲智慧無量無邊，光無盡、壽也無盡。這「壽」不是我們壽命的壽，可以說是祂的「總願」；我們稱其聖號，了解這位彌陀佛大導師，現在還在說法，祂和我們有何血緣關係？與我們又「干卿底事」？祂只是來自於累劫的大慈悲，憫念眾生如此而已。
所以我們稱名念其佛德，就有一個投射學習的對象，而非只是念著、叫著。止靜時你在做什麼？是否念到口乾舌燥坐著休息打盹？大家藉由敲木魚音聲做佛事，就如同發動機一樣帶動起來之後，在止息迴光返照時，音聲已滅盡，但法塵內心的意念還有個聲塵存在，那是實或是虛?從這當中匯入進去，就可以了解《楞嚴經》裡面阿難尊者的七處徵心，心在裡面、還是在外面或是裡外面、還是裡外都不見?依此進去參透，所以止息時，怎麼心中還有木魚音聲，念佛那個念是什麼」?
如此延續下去，不受外塵影響，而持續讓佛號聲不斷，管他有木魚、沒木魚，自己心中有顆大木魚，心中一直念阿彌陀佛~阿彌陀佛；若是在生活中還會有七嘴八舌，那恐怕是念佛未入心，只有念在嘴皮而已，如是念佛還差得很遠。念佛可以念到很沉穩，念佛需要念到一心不亂，這是最基本的門檻，這不是瞎說，是經文內記載的「一至七日一心不亂，臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」。
要念到一心不亂，否則臨終將往生時，你口還能夠念？可見不是在耍嘴皮念，動口念只是前行，要能念到心中裡面，那一念方可抵萬念。要往生時自己跟外面的親友都會很忙，裡裡外外忙成一團誰也顧不了誰。能夠念到一心不亂，那個叫做定，念佛一樣也在修定，因此才會說「有禪有淨土，猶如戴角虎」。
如何才能念到一心不亂？要有肯定、絕對的信心，信有彌陀、信有安養、信有諸大菩薩、信有極樂世界。信而成就定，就是要依怙彌陀；一心如何讓它能夠成就？前行是戒。是什麼戒、怎麼辦成？就是你身坐定，口稱名號，意不分散安住在六字洪名上，身口意都沉浸在阿彌陀佛聖號中，就是在持戒。
三聚淨戒，有攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。攝律儀戒，我們坐在此念佛不會有偏差行為，所以攝律儀戒可以執行也可圓滿，因為行佛、繞佛、如坐中念佛，身業絕對清淨。攝善法戒，在口中稱誦佛號的當下，它在行善法，念佛一句罪滅河沙，也可說不惡即是善。進一步說，稱念佛號有迴向，就是饒益有情戒、菩薩戒利益眾生；淺白說法，不要去找麻煩就是在幫助別人了。如此坐中行佛、念佛當中，具足了三聚淨戒，攝律儀戒、攝善法法戒、饒益有情戒。三聚淨戒在一句彌陀聖號當中全部具足。
這個叫稱名念佛當下有各種的含意，稱名念佛一樣也是七佛通偈。眾生無邊誓願度，哪個眾生？你自己也是眾生之一。所以眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷，說實在的，你在念佛時煩惱不會比外面多。所以煩惱無盡誓願斷，為了要斷煩惱，法門無量誓願學，念佛就是學法，就是為了斷煩惱來學法。佛道無上誓願成，那個是種子，也就是大自在，也就是貪瞋癡永盡，那是總目標，所以一句彌陀三聚淨戒具足，七佛通偈具足。
所以如此稱名念佛你會很得力，不是所謂的數數字，那個確實是特別特別的方便到無障礙空間，若說我是釋迦牟尼佛的弟子這也太隨興了，連一點對抗、革除自己不良習氣的心也沒有，簡直不將修行當一回事。我們現前最難處理的是習氣，這習氣時常惡劣到莫名其妙，念佛時像尊佛、不念時像修羅；說得頭頭是道，做起事來卻雜亂無章、一無是處，但卻往往不自知，只有在念佛時比較清醒些。所以看不到自己的盲點，因而就會結下許多冤親債主，連講話也不得體，做事也不夠圓滿。
從稱名念佛是最容易下手的，進一步是「相」(取相)要導向於定，除了口中稱名、耳根聽聞、意根也要觀想佛。因為魔王波旬可以化現很像佛的形相，他有五通只是沒有漏盡通而已，是極其相似山寨版的佛。在臨終時冤親債主現前，波旬出現將他當做佛就糟了。
佛跟魔當中顯現出不同的差別在哪裡？因此觀想(觀像)念佛，平常我們要知道至少在佛堂時，佛的莊嚴相是如何，要觀想(觀像)得清楚，牢記佛的眉毛、眼睛、鼻子、嘴型、輪廓、髮際、身相穿著，是紫光、是金光、是什麼顏色？眼睛一閉如同張眼在看，所以禪門的修定來看，完全閉上眼睛、夢中時可以一比一完整出現，叫做取相成功。若閉上眼睛朦朧龍的，如同舊式電視收訊不佳、雜訊太多，要敲打它才會出現較清晰畫面。取相成功就好像4K、8K解析度，它不會顛倒。
為什麼要取相？來自於心有足夠的寧靜，取相就能成功，它的干擾緣少之又少，它的專注力、心的力量，強過外在所有一切的干擾，所以能夠穩定的取相；因此，相上佛是需要，方有所謂的觀想念佛。到了第三個叫做分別，分別佛的功德、殊勝妙德總在心眼裡。佛有什麼樣的殊勝？因為有十力、十八不共法、四無畏等等佛德，異於菩薩、聲聞、緣覺、天，這些的功德差異在哪裡？要去了解。了解才能明白，修到哪個階位？能產生什麼樣力量、果報。
所以從分別裡可以了解明白，這前三項都是以分別心、有「能所」；因為有一個念佛的你，還有一個被念的阿彌陀佛；有一個苦惱的眾生，還有一個殊勝極樂國的彌陀、諸大聖眾都在那裡。這建立在有對待的前提之下，有「我」、「我所」就是二元對立，二元對立之下虛妄不實，它不是真實，還是在善巧方便之下形成的。所以從分別念佛當中，增加我們對佛殊勝妙德差異處去了解。所以要讀經典，不要只是念著念著，若光是念著、念著頂多只是沒時間去罵人、說是道非，口業比較好點而已。若要改變內心的軟體(如開機檔)，就要從觀念下手、閱讀經藏。
否則念彌陀佛有功德，念菩薩也可以有功德，念彌陀可以一心，那念其他的也可以一心。甚至有人錯解連打麻將也可一心不亂，小朋友青年打電動也是一心不亂？這種遊戲三昧、電動三昧，會讓人如同安坐於金剛座上不想離開，沈迷處在那邊的「定」，跟斷煩惱有什麼關係？這完全無益於消溶煩惱！更何況定有太多種，也有太多種穩定心。前面所講的叫做用分別心念佛。
第四項叫做正智，智慧的智，八正道叫知，原始教典有的寫志向的志，都是同樣的東西。正智、正知也是般若，這時候你如實知，後面這二項是以如實知為導向的，以正智觀察到前面三項「是以能所為主的有漏不實在，而產生的內心要進入無分別相」。所以正智也就是般若，般若也就是涅槃而來的，必定會進入到無生法忍。因此，正智的念佛叫做實相念佛，後面這二項就是進入實相。
到了「如如」就是佛「無所從來，亦無所去」，了知「心中無佛，外無佛，心中有佛，一切佛；自己是佛，自心是佛，是心作佛；我就是佛，佛就是我。」這並非愚昧空談，也非恣意隨便講出的哪個誑言妄語。所以說若見「諸相非相，即見如來」，就是如如。如如也就是「無所從來，亦無所去」，簡單叫做如來，就是如此。所以後面這二項是匯歸實相念佛，真是花開見佛，能夠心開意解才能自由自在，心不開、意不解就會顛倒。
廣欽老和尚說的名言「無來無去無代誌」，就是如來也就是如如。這個五位，自己去衡量自己走到哪一個階次，不用去管別人，也不用去理會它，自己清楚在哪個階位就好，不用比較只看自己。譬如三獸過河，有人說河淺，其實是他身軀大說河淺，若是兔子、老鼠，還要潛過去。所以說，是程度上的差別，水沒有深淺。
因此六字念佛也好、觀想念佛也好、分別念佛也好，仍至於正智、如如的念佛也好，是讓我們明確知道，我要拾級而上，有一天必定能夠「自作證、成就有」，這句話來自於原始教典。自己去證明解脫自在，而不用「哪一位」來認證，說你真的開悟了、解脫了，不用受欺騙。所以，能夠把佛號念到沉穩，做到「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」，那代表「心中有佛、快樂生活」。我們繼續加油！