一緣一會，無限未來。在這大時代裡，還能夠偏安於一方，有其閒靜的空間，讓我們做念佛的精進，對個人來講是一種福報。因此良善的心、良善的種子，當然需要多多的去培植，讓善根發相，更讓善心所，藉由外在的一切施設，帶動昇華起來。也唯有將善心所帶動起來，才能夠在人天的基礎上面有所鞏固。
早期的念佛，是以實相念佛；中期以觀想念佛；而末流就是以稱名念佛，概略分此三個時期。可知，所有一切法的施設，源自於眾生根性的差別。眾生適應什麼法，具德的祖師們，將一一開演。目標就是嚴土熟生，要能夠讓眾生心穩定，心向於善行，心能夠不近於惡，而行三學。
稱名念佛，如同我們剛剛這樣在口中一直念著、念著。但只有嘴皮子念的話，是念不進心，充其量還只是停留在舌根攪動，作用有限。如一閒靜下來，就好比方才止靜十分鐘，這十分鐘我們心跑到哪裡去了？十分鐘的止靜，不是下課、不是休息，它別有用意。
從持名念佛的聲塵中，藉由耳根回歸於內心，能夠讓散亂的心，因一句佛號有所依止而攝受，進一步收攝妄心，安頓身口意三業。因此，我們說持名念佛是與戒法相應、與戒的學處相應。戒本身有軌範之意，不犯他人苖稼功能。戒就是戒學、戒法，是一切人等皆要學習的。因為持名念佛，讓我們口忙著稱念佛號，不易散心雜話。因此，在當下口業、身業清淨，意業也隨之而清淨。
行佛、繞佛當中的身業，稱名念佛的口業；心隨音聲回薰是意業。所以在持名念佛的當下，是呼應於釋迦牟尼佛所說三學當中之戒學，軌範身心。因此不違背根本佛教的教法，以三學滅三毒。
我們講第一個「戒學」。戒學對出家眾來說稱為學處，這是必須要學的。藉此收攝身心、軌範身心，進一步減少妄念，並且知妄念的過失，及副作用如何，因而會收攝起來。由收攝而輔助於定的引發，這定的引發就增上了。所以戒往上提升就是定，若沒有一顆穩定的心，你哪裡都別想去。
在佛七繞佛、念佛當中，有沒有定呢？有！那就是止息。三槌木魚下去，你到哪裡去了？是休息、口渴、吞口水，還是打瞌睡？如此念了一整天人也累了，當三槌木魚下之後，佛號又到哪裡了？沒有引導的法器聲音，你在哪裡？所以從聲塵的引導，到達意念專注一趣，這過程就在培養定心，也就是定學。
在止靜中，安靜、寧靜，當下就可以起觀，也就是定的引發。觀佛之相好莊嚴，觀佛土的清淨，觀三學導向極樂；所以在止靜當中運用「觀想念佛」，觀佛之三十二相，八十種隨行好；乃至於觀一個字「佛」。看那個佛字有沒有清楚？是大？是小？會不會晃動？或是能隨心變化？什麼叫作定？就是專心一趣、身心合一、沒有分別。這是「定學」。
定的學處雖要用功，能不能從有聲的念佛，到無聲的念佛，無聲的觀想，無聲的莊嚴相！為什麼要無聲？初禪以音聲為刺。那學人怎麼能夠定得進去呢？ 沒有穩定的心，很難明辨是佛來？是魔來？考功層次也根本搞不懂。只要人一講就跟隨而去。所以在這時候要學習觀想，追著那一個無念而念的阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……如同驢子追蘿蔔的意思。一直追著、追著，讓心安住在「那一個」，就可以定得進去。念到心也空、佛也忘那個境界，就是上去那個叫做「實相念佛」。實相無相，無所不相；大化無為，大法無相。有相必有漏，有相必有煩惱，有相必有繫、縛、結、使、纏等等這些煩惱。所以提升到最原始的念佛稱為「實相念佛」，此通於般若系統裏面，叫做當體即空。
「實相」不用人們去做所謂的分別觀，不必把相與用做分析，當下既實相。所以當下既是實相它就沒有生、沒有滅、沒有來、沒有去，因為那是證得法空性。畢竟要有證到那個境界，才能了解法法相同，才能夠念到歡喜快樂。因為無相就無所不相，無我相、人相、眾生相、壽者相。
因為眾生以相來執取，俗話說以貌取人。人們會分別東西是新的好，舊的不好；古董品是越舊越好，越新越不好等等，運用色、相來做認識。而相有文字相、物質相、空間相、時間相，這些是用在基礎層面學習。但是實際上有這種種相嗎？若進一步觀照，凡所有一切都在剎那、剎那生滅中演變，無有主體。如此便能瞭解實相念佛是通於「慧學」，它是「當體即是、當體即空」的實相念佛，也就是實相般若。
依般若系統來講，有文字般若、觀想般若、實相般若。有所謂二乘人的小乘般若、菩薩的般若，乃至大乘不共法的般若的差別。在此提供給諸位參考，依念佛的次第修，並檢視自我到了什麼次第？而還需要怎麼樣的奮鬥等等。沒有達到實相，就是沒辦法花開見佛悟無生。無生忍就是法空性。
因此對色相的執取、對物質的執取、對好惡的執取，不作修改，必定跑不掉苦的逼迫，一定這邊念佛那邊苦惱，肯定的。如何能夠淡化在世間上的這一些困擾？從了解產生煩惱的因開始著手，心要「繫念」，繫念法要。方才所講的三個層次，不離佛陀所說的「戒、定、慧」三學修法。
生活當中要能時刻記得繫念善法。若繫念有漏的法要，當下必定是二分法，還會產生些許的困擾，但在於階次上來說還是需要。如同善法雖有漏，但不能沒有善法欲的需求。因此在生活當中，多多的聞思法要，信受奉行。在北傳經典總是記載佛陀說法圓滿後，大家都皆大歡喜，信受奉行。倘若大家不歡喜，後面怎麼奉行？就沒辦法奉行了。
於佛法中，除了六字洪名畢竟該以外，能不能真的做到「畢竟該」？只有受持一句彌陀，當受人誣陷、冤枉時，那時佛號還在嗎？應該未必！因為我人修養還不夠，就直接跳上修行路，勘受的了嗎？當然雙軌並行也可以，但是修養也要到位。所以一下子要做到對境不迷，相當不容易，至少少迷一點是可以的。罵個兩句，回頭再來念一句彌陀，這樣已經不錯了。所以能夠念念唸彌陀，讓人冤枉詆毀時，不用去管它、隨它去，只要一句阿彌陀佛就好。那就是老修行、大修行、真修行風範了。
在人我之間只有面子，只有你小我大等等，那麼有這樣的心態，那實際上離極樂真的還非常、非常遠，根本樂不起來，怎會有極樂？不可能的！在人事當中沒辦法處理。眾生的無明、眾生相的困擾我沒辦法放下，那句佛號怎麼提得起來？提不起來的！
所以，以此繫念才會有功德。三時回向文中不是有「繫念功德殊勝行」嗎？很妙的兩個字。但要怎麽繫念呢？我想諸位大家都已到了養子牽孫年紀，下班時間一到，看不到兒孫回來，也沒來電話，當下會如何想呢？心都牽掛在他那裏！可稱之思思念念他一人。就是這樣的情景，心中有個他，那叫做繫念。而此時的繫念，大家心中有個佛、有個法、有個極樂。此世間非久留之地，能作如是想，那必可抹平所有一切人我紛爭，反正不再理你，我就是一心想要去那裡（極樂世界），就是拚了。所以繫念較通俗的講法，就是牽緊緊、抱緊緊、摟緊緊；就是繫念。但是這一些是對法、對極樂仰慕的方便之說。
如此從「三學」搭配三個次第的念佛，再加上「繫念」二字，讓我們念佛能夠更得力，而不是念數字。在這個人道空間裏面，十業當中身三、口四、意三，口業就佔了四項，妄言、綺語、兩舌、惡口。從中可以看出問題不在於吃，而是在於語言的表達。語言的發動是來自於觀念，觀念來自於心。所以在原始佛教時期並沒有吃不吃素的問題，只有對境內觀自心。
歷代祖師討巧的運用念佛方式，把十業裏面最嚴重的口業淨化起來。如過去兩國僅是受到挑撥離間之語就打起來；若是在鄉里，東家長西家短，兩家就吵起來，對不對！所以口業很重要。大可發動戰爭，小則兩邊交拳相向，必竟這個空間的眾生，是以耳根聽聞為主，如《大佛頂首楞嚴經》云：「佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。離苦得解脫，良哉觀世音。」。我們說羅漢稱之聲聞羅漢，就是靠耳根去聽法要、去思惟。若千年前釋迦牟尼佛未說法，那真的沒得聽了。所以聽聞很重要，說好話也很重要。
「煩惱分分斷，法身分分證」能夠讓自己習性少一點，脾氣柔和一點。從一個人的音頻就聽得出來，這是沒有自信的人，還是柔弱的，或是有正義的人，光聽就知道。人很容易被情緒引導，被習性牽引而不知道。很單純的一件事描述，往往在不自知的情況下會加油添醋，當對方聽到後，又一樣把它轉述出去，最後還會加一句「我也不知道是真是假！」都全部講完了，還說「我也不知道這是真的是假的？那是他講的！」想想這情況不是比比皆是嗎？乃至於兩者紛爭不以和為作溝通，而是以彼此的勝敗為目標。
我人若能夠依佛號穩定自心，多念一些佛號，少造一些囗業，將是真佛子的表現。倘若連自己都控制不了內心的情緒，將如何去擺平大家？所以也只能針對自己來修。自心的清淨，是大眾的寧靜，我若不清淨，大眾就雞飛狗跳。
「三界唯心，萬法唯識」語言也是心所投射出來的，所以心調柔，心光便能發亮，如「塵盡光生」一語所說。心調柔，言語就柔和，不敢惱怒眾生、不敢仗勢欺壓眾生。總是想著如何給大眾一份啟發良善的因，讓人們有清淨的身、口、意展現出來。一位念佛人要能夠懷悲天憫人之心，感念眾生恩。生活中美言善語要時常說，朝向能夠鼓勵、能夠讚美這方面的提升。若將這份念佛的寧靜用到生活裡面，那人我處世的歡喜快樂，真可稱之饒益有情菩薩戒的體現了。
「持名念佛」配合戒學，是身口意三學的軌範，是在動態當中，因為它還是以音聲作佛事。「觀想念佛」是以修觀生定為主要的，用修觀來穩定內心。「實相念佛」就是引發無漏慧，也可說證法空性。所以實相念佛，是實相無相，無所不相。如此戒、定、慧三學，配合淨土祖師傳下來的三個念佛次第，踏實的去修，總有明見本性的一天。若要有不來不去的證量，肯定要斷生死，具無漏慧的功夫，也就是花開見佛境地。
今生既然能夠得遇佛陀教法，不論是正法或末法，至少還有法。當深知這輩子是要來修的，不是要來造業的，不是要來找冤親債主，結冤親債主的，這是不需要！那流轉去其它道多的是，不需要到人道來。總之，有花堪折直須折，莫待無花空折枝。珍惜活著時就好好念佛，不要等到臨終才由別人幫忙助念。
在未來的日子還很長遠，好好的加把勁去努力，能夠把佛號念到歡歡喜喜、快快樂樂。前幾週不也是彌陀聖聖誕嗎？有機緣去各地方參加打佛七，好好的去念佛，念到「心空佛亦忘」，連做夢都還會念佛。如實的去感受當下，是很舒服的。若是能夠追頂念佛的話，基本上舌根攪動，氣匯於舌尖，但那是體驗層面了，大家去試試看。以上來提供給大家參考，繼續精進用功吧！