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(十)行捨：我們通常是有了想法，才會有動作，然後再傳達這訊息，給心去做分別。但透過修行的功夫，當我們有想法出現時，心能平靜、平穩，於是產生了，所謂的平等心，當沒有邪惡的念頭，也就是有正直的念頭，這時就是所謂的不記功用。如助印時不計較做多少功德就要給我幾本。捨相當於布施，我們的心在運轉時可能浮現不好的念頭，所以我們要捨掉這不好的念頭。這時就是所謂的不放逸。記住把心照顧好很重要。
(十一)不害，不去傷害眾生，不去計較功德、作用。我們在家親眷中，常見兄弟為了財產分不公平而對簿公堂，這起了五毒的煩惱心—瞋恨。甚至，我們常常自以為修行修得很了得，但稍遇小事就到處投訴，這些都是跟煩惱心相應。奉勸各位回到紅塵俗世時，要能把善心所顯現、保持住。千萬不要稍微聽到幾句流言，就以牙還牙。忍辱到最後却仍然與之對罵，那就表示自己把流言給聽進去了。因為自己的分別、感受，於是，愈想愈生氣，最後，生起了給他好看的念頭。有些蓮友，在佛七裡是一面目，回到俗家又是另一種光景，這就表示自己信心不夠堅定、慚愧和精進力都不夠。
要不時把佛放在心上，才有可能修得圓滿。千古艱難的原因在於老是忘記把佛放在心上。我們應該忘記的是煩惱，不是善法。現在大家繼續念佛，因為所有的答案就在這一句阿彌陀佛！
10/5 這幾天談了好多種心。共修唱念是特別的環境，讓人專注在三寶裡面。唱〈爐香讚〉時，觀想以最好的香供養諸佛菩薩，請佛菩薩加被，所以說，唱念時是需要隨文觀想的。有人念佛、持咒念到整個人只剩下佛號，別無其他，這是定境。心定下來後會產生智慧、般若。般若和智慧是不一樣的，般若是指我們和佛一樣的智慧，也就是「別境心所」裡講的智慧。
大師很有智慧，編佛教歌曲、短篇文章給年輕人唱念，帶他們去弘法、佈教，大師塑造不同的環境讓年輕人認識佛教，因為一下子叫他們要吃素、受戒，無法讓他們心服口服。所以，唱念也可以弘法，利用佛教歌曲演唱會，產生別境心所的智慧，塑造不同的環境讓人學佛，例如：「人間音緣」即是一例。我們心裡面有很多念頭，透過善的心所、好的因緣，薰習出善的種子進而達到「勝解」、「三摩地」和智慧。如果我們念佛，遇到事情，阿彌陀佛自然會跑出來。心中不好的、恐怖的、負面的，稱念佛號有淨化的作用。如果我們存在心的記憶體內，是真善美的東西多，呈現出來的就是光明的、清淨的。用好的心所教育我們的心，那麼善法就會跑出來。
善心所—(一)信：我們要信三寶，信佛陀的教法，信法能增加智慧，信僧能教育引導我們。如果過去世都有跟佛結緣，因緣具足時就會與佛相應。五別境裡的「念心所」，就是要對佛法僧，念念不忘。如果這一念，念念不忘的是極樂世界，就會到西方。我們要信什麼呢？信有往生之份，信阿彌陀佛會接引眾生，信有極樂世界。《華嚴經》云：「信為道源功德母」。「信」要能堅定，所以我們藉著共修、藉著對真理的追求，深入經藏。
(二)精進：《阿彌陀經》裡提到五根、五力、七菩提分、八正道。五根—信進念定慧，我們要精進在正法，不要精進在滑手機、電腦、吃麥當勞。也就是我們要「正精進」，如果我們從事不正法，這樣是不能算精進的。我們念佛、跑香是正精進，但念力如果不夠強，則容易被妄想拉走。若有正精進的話，我們平時在跑香、睡覺時，心中都有阿彌陀佛。試想當高雄氣爆事件發生時，想必每個人當下的第一念都不同。有人在第一時間要穿衣服、拿錢、開車…充滿著恐懼。若能加強念力、觀想佛力，假如我們的業力注定如此捨報，那麼要能接受，不能害怕，因害怕也是死路一條，所以心裡要有往生的決定。念佛時，佛號不能斷，要淨念相繼，靠著精進力，要放下一切罣礙，勇往直前。這七天即使走路、喝水、躺下來、作夢都要念佛不斷。
(三)慚：是自己的力量。我們從小被教育，什麼是好事？什麼是壞事？什麼事以可做？什麼事不可以做？這就是戒的力量，當我們違背原則時，會生起恐怖心。大師說：「當一個修行者被人說『你是個不知慚愧的人』，就是厚臉皮，不知羞恥的人。」人之初，性本善，人人都有佛性。現在的年輕人常常不知道自己錯了，反而認為是別人錯了，因為標準已經不同。「慚」是自己心裡有覺性。
(四)愧：是外來的力量。例如：法律規定不能吸毒，若因吸毒被抓走了，被人責罵後知道錯了，這種外力叫做「愧」；慚是自己知道，愧是自己不太知道，要別人告訴你。以上這四種善心所繼續修行會引發三種大善根—無貪、無瞋、無癡。
(五)無貪：例如：撿到錢不會占為己有、過堂吃到好吃的食物不會貪吃。
(六)無瞋：例如：晚上睡覺聽到鼾聲本來要生氣的，結果阿彌陀佛的佛號卻跑出來。
(七)無癡：假定你認真念佛，當下聽師父開示不太懂，但回去面對境界就明白了，不再執著了。
(八)輕安：身心輕鬆、安住，煩惱不見了，變得有承擔力，看世間覺得並沒有什麼嚴重的事。就好比你來淨業林念佛，回去看待家裡的事，好似變簡單了，那是因為善心顯現了。
(九)不放逸：念佛的工夫用在心上叫「不放逸」。常常能提醒自己，當五毒起來時，要能觀照得到，藉由種種環境能與善根相應。
10/4 念佛時要注意換氣，換氣時，心還是繼續跟著速度在念，千萬別因換氣而中斷。這就好比馬拉松時，跑是不停止的，不停才跟得上。有時氣喘不過來時，也不要勉強，否則，心臟不好的人很危險。念佛一定要念出來，才可讓心中的濁氣或壓抑釋放。有人說：「我只跟師父念，私底下不會念。」這時，你要順著你的呼吸，平時走路也在念，只要這口氣還在就會念，念久了自然會跑出來，就像有些老參說：「雖然感覺沒在念，但阿彌陀佛佛號也跑出來。」
這幾天談的心就是別境心所的「念心所」，別境—「各別」、「分別」意。不一樣的境界產生不同的心，像世界會員大會舉行開幕升旗典禮，內心就想要繼續加油，要讓更多眾生來信仰佛法，即是「欲」。若想：會有那麼多國旗大概只有佛光會了，產生了殊勝的見解，即是「勝解」。而「念」心有一個心王(心法)共有八個，心念放在阿賴耶識的倉庫，好壞種子皆藏於此，為何有不同的心念？例如手機，有錄音、照相、麥克風。感應、下載軟體、收信…等功能，阿賴耶識就和電腦或手機一樣，而大倉庫等同電腦的硬碟記憶體，根據人腦把反應程式放在軟體內，然後啟動，我的心就是人腦，整個世界就是唯心所造的世界。
今天第四天了，念佛的聲音、走路都不一樣了，這是別境心所產生了欲→勝解→念，協調之後而有「定」的作用，你的心定了，當念佛聲音有定時，外面聽到的人會攝受，當達到三摩地時，別人的心會被佛號攝受，因為這是阿彌陀佛的願力。在過去世中他的心已種下種子，現在一聽到佛號就有相應的心 跳出來，什麼樣的力量？殊勝的念力顯現了和阿彌陀佛的緣，我們了解自己也就了解眾生。於是在《三時繫念》云：「了則頭頭見佛，悟來步步西方。」現在了解，你就會用功。
瞋念起來，看到時，如影子般已過去，若明白自心，心夠清明的話，你起什麼念頭都會知道，大禹說「水清魚現」，心像一潭水，若心汙濁是不能看到裡面東西的，佛是覺悟了，西方在哪裡？若了解心就在此方，此方即淨土，心若不了解西方就在十萬億佛土，故心很重要。為何聽別人開示時沒辦法聽進去，表示業力重，若誰講都不想聽，就是輕慢佛法而起不了「善法欲」。信心不足、習氣重，才會跑來娑婆世界，我們要繫住念佛的心，加強這五種別境才能對治煩惱，別境心所加強了，就會有善的心出現，而後有定力，再來開智慧，佛法自然會從心中湧出來。
10/3 如何在念佛當中，能體會到佛陀講的生滅無常？我們在修行時，雖然口中念佛，但心中感受、思想卻在動。想要專心念一句佛號實在不容易啊！如果眼睛接觸外境時，心有起心動念，這表示攀緣外境。但你會告訴自己不要想那麼多，這一念就是覺照。一個人若不了解自己的心，就是忙修瞎練，這樣功夫是用不上的。
以前，有一位工匠祖師叫魯班公，他能用技術做出會動的木頭人。他的徒弟學習多年之後另闢門戶，也依樣畫葫蘆地做了一個木頭人，但它卻不會動。因此，回頭去請教師傅，師傅問：「你有量手、腳、頭、身體嗎？他說：「有」，師父又問：「那你有量(良)心嗎？」「喔！原來做木頭人也要量心！」。所以，如果無心，你能體會到佛法講的生滅無常嗎？我們所看到的， 只不過是表象罷了。《楞嚴經》講，看到有生、有滅的心是無常心，真心真性必須要看破東西。你自己的心起什麼感覺自己要知道。比如，你在念佛時，感覺到很熱，想跑出去。但，另一個心念卻告訴自己：「現在在打佛七不能出去。」這是一生、一滅，生滅心是一時的、虛妄的、不是永遠的。
前七識全屬第八識，而第八識專賣各類種子，種瓜得瓜、種豆得豆。眾生相應不同，修學可分為八個宗派—禪、淨土、密、律、法華、華嚴、天台、唯識。在唯識學中，阿賴耶識中有記、無記、善惡、染淨之別，心法是奧妙的。因為我們過去生障礙自己也障礙別人，所以聽法不能相應。念佛時，心有生滅，要如何感覺真心呢？在《楞嚴經》中，佛陀敲鐘問阿難尊者：「有聽到鐘聲嗎？」佛陀用這種比喻就是要讓阿難開悟和明心見性。佛陀問：「你用什麼在聽？你能聽(聞)的那個性有消滅嗎？聲音雖然消滅，但性常存，性存才能聽到沒有聲音，於是阿難回答：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」所以，觀世音菩薩「反聞聞自性」，而眾生愚昧，認妄為真，以為看到的才真實。真如佛性要用心去體會，而不是用眼睛看。
五種別境—(一)欲：好環境讓人想上進，這個欲表示一種「希望」，好的叫善法欲。例如：心想成佛即是。(二)勝解：人人都會有不同的收穫和心得，它是好的言論。例如，念祈願文就是在心中種下好的種子，讓好的詞意進到第八識成為種子。第八識收納了好多的種子，遇到外面不同的因緣就現行了。如果懂得真如，種子就不同了。真如非從外得，本來就在心中，只是我們的種子太多，遇緣就起現行。藉此，外在不同的境界是如何引動我們的內在。(三)念：念念不忘，佛菩薩都是靠念力而成。彌勒佛修「慈悲三昧法」而成就。不斷地憶念光明觸照，久了心就會記住了。好的種子裡也會有三毒的成分存在，三毒也就是你心裡有不好的因緣。遇到不好的因緣，你要如何放下？佛陀曾經教一位婆羅門如何放下。婆羅們回答：「我的左手、右手都放下了，已經沒有東西可以放了，還要放下什麼？佛陀要他放下的是那一顆傲慢的心。如果別境心所裡的「念根」不夠，就要靠阿彌陀佛的聖號來堅固它。(四)定：三摩地等持：如果我們吃飯時、睡覺時都有佛號，那麼心中佛號自然會一直 湧現出來，就連沖澡時也在念阿彌陀佛。當我們有這種定力時，業障已漸漸消除。(五)慧：用清水珠清洗，於是智慧力產生。我們可將所修的功德迴向給眾生，也可觀想眾生和我們一起念佛，讓所有眾生都能得到利益。大師說：「心量有多大，道場就有多大」就是這個意思。如果想要心量無量大、無量光明，就是要念這句阿彌陀佛。
10/2 佛陀為什麼叫我們念佛？心又是如何起變化的？當你接觸到外面的境界而起心動念，產生、分別、思考、想法時，這些就是所謂的「遍行心所」，接觸到聲音、物質而有種種的感覺，這中間有一個心王，心王是能作主的。比如眼睛看到東西很清楚—亮、暗是因分別而起的。因為有心王，所以產生了心所。心王有八個，哪八個？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。
眼睛對色塵產生眼識，耳朵對聲塵作意耳識，鼻子接觸香味而成鼻識，舌頭對味塵產生舌識，身體感到冷熱而成身識，意根是指我、我愛、我喜歡；第六識是分別意識，而它的「我」其實就是第七意識，第八識則包括全部。它是心、意、識。又稱藏識、阿賴耶識。所有好的、污染的種子都藏在這個阿賴耶識倉庫裡面。所以，執持名號、打佛七都是為了要去除第七意識的我執、我愛。前七個是意識，第八個是心，但以上都稱為「心王」。
我們眼看一隻鞋，耳聽一張DVD，都是與觸、作意、受、 想、思等心所相應而起變化，所產生的遍行心所。打佛七就是要除去第七意識的執著與偏見。菩薩是指要發大心的眾生，是指要來去除第七識的執著心、偏見心的菩薩行，這是殊勝難得的。千萬不能因小事而退失菩提心，若因根塵相觸起心動念時，要生起好的道心。但是，我們往往會以為自己所看的，所感覺的是正確的，所以第七意識是非常執著的。如果能把念阿彌陀佛的意識種子，都存放在我們的阿賴耶識裡，這就是很好的執著。眾生為何輪迴？那是因為當根塵相觸的時候，儲存在第八識的善惡、淨染、無記種子會無端地被挑起來發動口、產生行為，然後發芽、開花、結果。
如果念佛念到一半，突然想起前世的親人而痛哭流涕，就是過去生的菩提種子起現行。而大師給我們的佛光世界，就是很大的空間。比如說當義工、念佛都是要讓過去的種子馬上現行，要保持住好的種子，好在心裡現行。你有觀照你的心嗎？一句阿彌陀佛讓三世所有菩提種子趕快長大，讓污染種子沒有因緣現行，一句佛號接一句佛號，就像拿鋤頭一直挖一直挖，有見識到你的心(第八識)、意(第七識)、識(前六識)嗎？清水珠要清到那種程度，就要看你的工夫了！
10/1 神秀大師云：身是菩提樹，心如明鏡臺。把身體比喻成菩提樹，我們和祖師一樣有菩提樹的身，但心呢？大部分都隨風搖擺不停…煩惱…風動還是幡動？—心動。修行就是這顆心不好控制，我們在生活當中，六根對六塵產生了動，有一部《瑜伽師地論》講心有六百多種(唯識)—彌勒菩薩所作。若能了解世親菩薩所作的《百法明門論》已經很了不起了，他所講心有一百多種。我們的心起什麼念頭？我們連睡覺、輪迴轉世的心都是遍行心所，無論何時何地都在起變化。
何謂五遍行？觸、作意、受、想、思。(一)觸：接觸。就像早上打板敲下去，聲音接觸了，心也接觸了。(二)作意：功夫深的人連睡覺也在念佛，大部分念佛的人睡覺了，去哪裡不知道？你知道你昨晚睡覺做什麼嗎？那一段時間去了哪裡？大師說：「若睡覺也能念佛，一定能往生。」例如：剛剛講的打板聲，知道要起床了，要上殿了，開始起心動念，接觸後會有感覺…像接觸熱水後知道燙、冷氣吹了之後涼…等等。(三)受：每個人感受不一樣，起心動念後開始造業。就像打佛七，若覺得好，下次還要再來。若感觸不好，心生害怕下次不來了，已經感受到心裡去了。會思考是好意壞意，即起了「分別」。又像我在講話，有興趣聽的人感覺很好，不想聽的人會認為我念佛就好。(四)想：人有思想，從接受資訊後產生了自己的想法。佛陀講學佛的人從《阿含經》開始最好，叫大家「六念天」—念佛念法念僧念施念戒念天。如何把心放在善惡上？比如人家講一句話起了瞋心而生三毒貪瞋癡。平時，我們要讓別人起佛念？還是貪瞋癡的念頭？現在社會上有許多名嘴，用他獨自的思想引人起貪瞋癡，漸漸地，言語、行為、動作就被影響了…(五)思：一個小朋友在媽媽肚子裡，媽媽就用梵唄的音樂作胎教，小孩子聽了很高興、安靜。生命一開始來到這個世界就會有這五種變化，所以要先用胎教來撫養他。環境的差別當然也很重要，古代有孟母三遷，現在的家長已經不重視了，趕快買一台手機讓他去打電動，不吵就好；但最後被遊戲所影響，槍戰、殺人…。所以，台北殺警的人，進了牢房也不道歉。為什麼受 高等教育的孩子會這樣？—忽略了心的存在。
大師推展人間佛教，用生活來弘揚佛陀教育的法門。悟了就不迷，心不覺就麻煩。父母給小孩的教育不好，其實是我們都不懂自己和別人的心。心是遍一切處一切時，當下聽進去佛號聲時有無感受？覺得聲音老、高、或好聽？念佛時要念得清清楚楚、聽得明明白白，心裡實實在在，這就是在訓練我們的遍行心所—把它淨化。過去在紅塵世間，心有被污染，現在知道念佛是要去極樂世界，在那裡念佛念法念僧，整齊不雜亂，涼風徐徐吹來，這就是佛的世界，因為佛已淨化了他的心。所以，我們要去到佛的世界就要調生死道，頻道調對了才能去，要去無量光明的國土，就要調跟他一樣的頻道。大家在念時，要沈穩地從丹田裡用心念，喉嚨要放鬆，否則聲音會太高，念對了全身氣流會通暢，身安則道隆，要作意好的，觀想佛的光明，利用心的慣性去修行。