漢傳佛教「圓融」思想的貢獻及其反思
郭朝順

	本文認為，漢傳佛教的特色，可以「圓融」思想為代表。所謂「圓融」思想簡單來說，是指對世間法與出世間法，給予一種相即不二的評價，並且在理論上提出其為不二相即的理由，乃至在實踐上也朝向實現「解脫成就」與「入世度眾」相即不二的想法。此一思路不是從漢傳佛教才開始，但確實是由漢傳佛教中的天台、華嚴與禪三宗所具體完成。天台宗自佛陀（教）之「教學度化」出發，華嚴宗從「如來自悟境界」出發，各自在圓融的理路上有相互補性的開展；禪宗則是重在實踐上落實此一圓融思想，求使每一心念每一動作，皆能明悟圓融。
	漢傳佛教的圓融思想，由於強調世間法與出世間法須要兼顧，故由此最易開發出可以符應現代文化情境的「佛教的人文主義」，以彌補西方人文主義在現代化歷程所已發現的不足與困境。因為圓融思想能正確理解人在眾生界乃至一切法界中的地位，不高估也不鄙視人之價值，但以難得之人身，發菩薩弘誓定立人在世間之中的任務與價值，須以促進一切眾生皆能朝向圓融相成的發展目標前進，實現諸佛出自人間或人間淨土的想法。而漢傳佛教的新局，便在於具體為此佛教人文主義的具體內容與實現方法，作出明確的開展，廣泛且深入地以現代的語言，重新詮釋佛教的傳統概念而賦予新義與新的力量，如此方能真正引領現代佛教的發展方向，也才能真正符應佛法地來實現人間佛教的理想。
關鍵詞: 圓融、真常、天台宗、華嚴宗、禪宗、佛教的人文主義、人間佛教