「三十年一次迎奉佛指」之說從何而起？
　　「迎奉法門寺佛骨」貫穿大唐王朝的始終，此事被視為關係到國祚綿長，故唐代有歷史上規模最為龐大的帝王禮佛陣容。在《新唐書》、《舊唐書》、《資治通鑑》等史書、佛典、與石碑中均有詳細記載。隋朝時，大丞相李淵為討伐隴西薛家反軍到扶風一帶視察，此時名為「成實寺」的法門寺，也因連年戰亂，香火幾近斷絕。法門寺住持把握大丞相蒞臨的機會連忙呈上奏表，法門寺因而獲得一筆補助，而李淵也正式將「成實寺」改名為「法門寺」。同年，李淵回到長安，取代隋朝稱帝為王，是為唐高祖，改國號為唐武德元年。這段因緣，也奠定了後來法門寺在唐代發展中的重要地位。唐武德二年，李世民平定薛家反軍，於扶風湋川犒賞大軍，他專程到父親唐高祖所命名的法門寺參拜，並奉詔為八十名僧人主持剃度。十多年後發生玄武門政變，唐太宗李世民正式登基。此時太宗表現出跟印度阿育王一樣對佛教的尊崇，黃袍加身後的第一項舉措，就是在他曾經征戰過的七處戰場建立佛寺，撫慰殉國者的亡靈免於「九泉之下上滄鼎鑊，八難之間永纏冰炭」，並「變焰火於青蓮，易苦海於甘露」。不久，法門寺遭祝融之災，時任岐州刺使的張德亮，再度奏報太宗請求修補佛寺，並提及一個傳聞「此塔一閉，經三十年一示人，令道俗生善」、「古所謂三十年一開，開則歲穀稔而兵戈息」，且法門寺內藏有佛陀真身舍利，他不敢私開，請求皇上開剖出舍利以示人。這本奏章獲得太宗敕准後，張德亮遂派人打開地宮，找出佛指舍利。「既出舍利，通觀道俗」、「無數千人，一時同觀」、「京邑內外、奔騰同赴」、「屯聚塔所，日有數千」。自此也立下了法門寺地宮每三十年一開的規矩，並開啟唐朝先後八位皇帝先后，浩浩蕩蕩迎請舍利到皇宮供養的歷史。（文／陳世賢）

佛指舍利的祥瑞之相：
　　所有宗教都有許多現代科學所無法解釋的神秘現象，而圍繞在「佛指真身舍利」的神奇故事也從未間斷過。《金光明經•捨身品》中說：「舍利者，是戒定慧所熏修，甚難可得，最上福田。」光是佛陀荼毗後竟然會出現舍利，就教人覺得不可思議。西元前二四三年，西域僧人釋利房據說就是獲得感應，所以懂得事先將佛指舍利埋葬於美陽，而免於被秦王所焚。
　　西元前二一三年安世高看到「聖冢」放光等神異現象，因而挖掘出藏於地下包括佛指舍利等十九枚舍利，及記載上述事件的青石碑。在唐僧道世所編的《法苑珠林•敬塔篇》中記載，貞觀五年（西元六三一年）佛指舍利重出法門寺地宮，「既出舍利，遍示道俗，有一盲人，積年目瞑，努眼直視，忽然明淨。」而每個人看到的舍利形象卻各有差異，有人看到舍利發出如玉質般的白光映徹內外，也有人看到的是綠光、紅光、甚至五色雜光。甚至也有人看到佛像、菩薩、或聖僧的影像出現圍繞。當然也有完全看不見的人，據說是因為一生以來多造重罪之故。
　　顯慶四年（西元六五九年），唐高宗請僧人智琮等人到法門寺迎請佛指舍利入宮供養，皇帝更要求須看到「瑞相」才可以開發迎請。結果，智琮專精苦道，卻始終不見任何瑞象。一直到第十天，他毅然將燒紅的炭火放在手臂、懍厲專注以示虔誠。果然，塔內出現震裂之聲，瑞光流溢，霏霏上湧，塔內三像足下各放出紅光、白光、綠光旋繞到屋樑，合成為寶蓋。異彩流輝遍滿、赫奕瀾漫，結果在地底下獲得八枚光明鮮潔的舍利，一枚獨轉繞，於七粒各放光明炫耀人目。當中有人因為看不到舍利而自拔頭髮，但即使將舍利放在他手上，他也僅能感覺到其重量，還是看不見舍利，《集神州三寶感通錄》更記載他「哀哭號叫，聲駭人畜，徒自究責」。
　　唐文宗開成三年（西元八三八年），法門寺塔上出現五色雲彩，人們以為是佛骨應開的預兆，議將法門寺改為法雲寺。
　　宋太宗太平興國三年，法門寺雖遇連年暴雨衝注，也發生浴鑊器獨不漂沒的不可思議現象。當然還包括一九八七年尋獲第一枚舍利時，剛好是佛陀誕生日的巧合，以及日後若干放光的神蹟。（文／陳世賢）

一代文豪韓愈諫迎佛骨：
　　唐元和十四年（西元八一九年），憲宗與高僧等三十人一起到法門寺迎請佛指舍利到皇宮供奉。沿著法門寺一直到長安都城整整兩百多里的路上，到處高台香剎、張燈結綵，萬民跪拜，「傾都瞻禮，施財物，累鉅萬」，「王公士庶，奔走施捨，唯恐在後。百姓有廢業破產、燒頂灼臂而求供養者」。
　　而佛指供奉於皇宮內院期間，憲宗更是事佛至誠，日日素衣齋戒，並題有一詩為誌：「功成積劫印文瑞，不是南山恐得難。眼睹數層金色潤，手撐一片玉光寒。煉經百火精神透，藏之千載瑛彩完。淨果熏修真秘密，正心莫作等閒看。」
　　正當舉國上下為佛指舍利陷入迷思之際，官拜刑部侍郎的韓愈。即以所書之〈論佛骨表〉，對迎佛骨之事大肆撻伐。文中稱：「佛陀為夷狄之人，與中國言語不通、衣服殊製，口不言先王法身，身不服先王法服，不知君臣之意、父子之情……況且身死已久，枯朽之骨、凶穢有餘，豈可直入宮禁……應投諸水火，永絕根本，斷天下之疑，絕後代之惑。」，並以「事佛漸謹，年代猶促」、「亂亡相繼，運祚不長」直諫皇帝不應盲目信佛。此表一出引起軒然大波。
　　其實，自從佛教傳入中土以來，排佛之說就不曾間斷過，唐高祖時朝臣傅奕也曾八次上疏請廢佛教，並挑明「羌胡亂華」的前秦後趙，之所以主庸臣佞、政虐祚短，全因信佛致災。高宗當時找來一名法琳法師，針對傅奕所提的「事佛漸謹，年代猶促」等批評進行辯論，法琳以秦朝「當時無佛，何以天曆不長？」，「元魏十七君歷一百七十九年，爾時佛來，何故年久？」令傅奕無言以對。
　　而韓愈的這一篇〈論佛骨表〉，更是集歷代反佛言論之大全，他以儒教正統的護衛者自居，將佛教視為邪魔歪道，立欲除之而後快。然憲宗也以昔日太宗、則天皇帝皆因信佛，迎奉佛骨，才有貞觀之治等大唐盛世怒斥韓愈，便將其貶為潮州刺史。僥倖逃過死罪的韓愈，隔年又寫了一篇〈潮州刺使謝上表〉，對當初過激的言論向憲宗表達悔過之意，然而憲宗卻於同年不幸駕崩。歷代學者對此事件，多認為韓愈只知儒學而不懂佛學理論，不懂佛教卻又盲目排佛，以偏概全的批評似缺乏理性的演繹，「只以福田上立說，無一字論佛宗旨」，「集中所力排者，皆俗僧聳動以邀利之說」，「遂指道德為虛位，斥佛老與楊墨同科」，蘇軾甚至認為韓愈是「流於佛老而不自知」。
　　韓愈排斥佛骨自有其複雜的歷史背景，並非三言兩語可以說清，然而供養佛舍利自有其積極的意義，正如印順導師所言：「供養舍利，能使人引發信心、向上心，能激起人類的善念，鼓舞人類引向真理的追求。」（文／陳世賢）
　

「三武一周」的滅佛行動：
　　佛教雖為外來文化，但其因果理論與生命哲學深獲中土人民所接受，迅速在中國生根發芽，並與本土的儒家和道教形成三足鼎立的局面，至於三者的境界孰上孰下、孰高孰低，總是歷代爭論的焦點。
　　在中國歷史上總共出現過四次大規模的滅佛運動，分別是北魏太武帝、北周武帝、和韓愈諫迎佛骨之後的唐武帝及周世宗，人們以「三武一周」稱之。雖然這幾次滅佛行動各有其不同的時空背景，無論是出於皇帝的個人偏見、或是佛教徒本身的信仰方式出了紕漏，總之，這番朝廷推動的毀佛滅佛，對佛教造成難以彌補的傷害。
　　第一位禁佛的是北魏太武帝拓跋燾，他原本也跟隨家人信仰佛教，但在宰相崔浩和道士寇謙之的引導下，逐漸成為道教信徒，並於公元四四○年時自稱為太平真君，在京城設立天師道場，「親至道場，受符籙，備法駕，旗幟盡青，以從道家之色也。自後諸帝，每即位皆如之。」以君權神授的方式為拓跋氏政權正名。接著詔令強迫僧侶還俗，責令充當勞役或從軍。更規定若侍奉胡神（即佛陀）或塑造泥、銅像者，一律滿門抄斬，下令焚燒所有佛寺、佛像、佛經，將寺內大小沙門一律活埋。幸虧他的兒子拓跋晃暗中協助佛教徒，大批的佛教文物才得以預先密藏倖存。
　　百年之後，尊崇儒術的北周武帝也為了達成其政經和軍事目的，將所有不曾在儒家禮典中提到過的奉祀完全禁止，「初斷佛、道二教，經像悉毀，罷沙門、道士，並令還民。」北地佛教一時絕其聲跡。五年後，武帝駕崩，新皇帝宣帝又下詔復佛。到了大唐盛世，唐朝諸皇皆篤信佛教，讓佛教得到前所未有的繁榮發展，許多大型的佛教藝術皆完成於此時，例如武則天就曾經助脂粉錢二萬貫開鑿「龍門石窟」，並在長安建造高達二九四尺的「明堂」祭祀佛骨，後來再建更高的「天堂」用來存放大佛，甚至下令全國斷屠、禁漁長達七八年之久。
　　隨著寺院經濟的極度膨脹、僧尼戒律漸馳、迷戀咒術，甚至有許多淫亂放縱自毀形象的醜事，讓偏好道教的唐武宗在會昌五年（西元八四五年）對佛教展開最嚴厲的屠滅行動，「會昌法難」造成二十六萬名僧尼被勒令還俗，凡不服敕令者當即決殺，全國共有四千六百座佛寺被毀，四萬餘座佛教建築被毀，而收歸國有的寺院土地及財產多不可數，武宗更派專人到法門寺毀碎佛指舍利，所幸受命者以毀碎的「影骨」搪塞過去。隔年，武宗暴疾身亡，佛教又重新恢復。
　　又過了大約一百年，周世宗於顯德二年（西元九五五年）再度頒佈禁佛詔令：「自今不許私度僧尼，及親無侍養者不許出家，無敕寺舍並須停廢。」還特別明令禁止燒身、煉指等過激行為，結果全國共廢佛寺三千三百多所，僧尼僅存一半，這也是歷史上最後一次的滅佛行動。而佛教在經過這四次廢佛的打擊後，歷代的佛學經論、名僧章疏幾乎消失殆盡，元氣大傷，直到宋太祖趙匡胤的強力保護下，佛教才又得以繼續弘揚。（文／陳世賢）
　

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倒塌後的法門寺，明代真身寶塔。