阿彌陀經把西方極樂的概況，深入其他淨土，而三時繫念文中，祖師大德更把佛所說的極樂世界深化和廣化，佛號就像清珠投於水，水不得不清。說明唯心淨土不在他方，而在當下，把它放在人間佛教來解釋，可稱為「人間淨土」；再把佛光山的宗風具體化的帶入教義，把佛光人的精神實踐在生活中，就稱為「佛光淨土」。
去年禪淨密法會，有五彩繽紛的飛天在奔跑，有手拿琵琶、彩帶跳躍的敦煌舞。我帶著舞蹈造詣高的大學同學觀賞，他好感動的說：「你們舞蹈團的老師充滿智慧不可思議，世俗上外面的舞者都要相貌姣好、婀娜多姿，但老師卻可容納裡面有胖子在跳。中間是年輕高水準的舞者，兩旁是跳不動又跑不快的，他們雙手舞動在四周圍繞圈圈，你們把胖和瘦調得剛剛好，形成一幅莊嚴的整體美。大大小小、高高低低、胖胖瘦瘦，調和得像圖畫般，用差異的揀擇，讓每個人盡其發揮，去除了世間法銳利分析下的胖與瘦，視眾生平等一如。」
上星期佛光啦啦隊的表演，讓我眼眶紅了好幾次，老師怕師兄師姐們忘記動作，在前面示範提醒，跳得比誰都認真。老師把有扭動張力和活力四射的人，安插在前三排，第四排開始就有微微的波浪，因為動作不一致了，到了五六排就各跳各的……。我所看的不是跳得好不好看，而是他們對生命的奮鬥與負責，對角色的全力以赴。雖然他們隨便兩個加起來就有一百歲，但完全展現出佛光人的實踐精神，我們不要看外表的行情，而是要看準備的用心度和投入的深度，不能用世間法的概念，來看佛光人的和諧之美。
我們要看的是全體，並非其中的一點一滴，修行過程中，會有境界來考驗，並非風平浪靜。如何消災解厄，就看自己所持的觀念。如同老師怎樣平等視眾生，把所有不同的角色安排在同一場合，在平等中看見差異，在差異中看見平等的價值。大家來念佛，在空閒時除了多念佛號之外，更要思惟經文中的教義，帶回家庭生活的每個角落。
三時繫念》文中：「便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲，那堪更欲之乎者，管取輪迴沒了時。」這段經文讓人感嘆又感動，念佛的人不是只有念佛而已，要發大心、發大願──發福慧雙修的願。往生西方極樂世界，阿彌陀佛已經嫌我們慢了，還有時間打閑岔嗎？很多事情都是多餘的，眼睛看的、耳朵聽的，不一定都是真的。我們常被六根騙去，它不斷的向外攀緣，所以心不定，然後念頭跑掉了，於是六道輪迴不已。
阿彌陀佛成立一個西方淨土，他了解眾生根機不同，念佛比較穩當。我們在修持路上要找到方向，念佛是時時刻刻的事，不是只有在佛堂才念，也不是只有嘴上念，而是要下心地功夫，把佛號牢牢念在心裡。人生有一條路，不管你想不想走，你還是得走，至於是否走得平穩…很難說。人如果一生平順無罣礙，是上輩子修來的福報，不是你高人一等；若一生坎坎坷坷別怨嘆，是上輩子你修得不夠。「佛在世時我沈淪，佛滅度後我出世，懺悔此生多業障，不見如來金色身。」但我們今生今世能聞法又遇見淨土法門，所謂「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，今生不向此身度，更待何生度此身？」
走在路上時，看見花花草草動心了，一動心就耽擱了，今天我們清清楚楚走向佛門，應該清清楚楚該往哪裡去。人生有很多挫折不如意，別灰心，那是人生的真味啊！娑婆世界是「堪忍」，有時候好有時候壞，一半好一半壞，我常想，人生其實是一條很寂寞的路，一天二十四小時，匆匆就過去了，不知大家在路上走得平順嗎？不管人生有多困頓，阿彌陀佛是大醫王，一直是我生命中的貴人，每當我苦難時，總是陪伴著我，他始終會帶著我勇敢的向前走。人生的路有很多選擇，你要選前後左右上下都可以，但決定後每個人要對自己負責。
我曾經照顧一個肝癌末期的老法師，他從入佛門以來，一路都是修淨土法門的，抗癌時，他不吃嗎啡、不打止痛針，他說：「我要清清楚楚的離開這個世間。」我念著西方發願文給他聽，直到最後一刻，他在念佛聲中安然的走。那時，我才發現念佛的力量原來這麼大。凡事不要怕，佛菩薩冥冥之中會指引我們一條路。
我們修行要不斷提起正念，積聚能量，先從每天的小悟開始，等因緣具足時就會開悟了，西方極樂世界是有的，但它是從心起，並非往外尋找。《三時繫念》提到：「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。」同時把心分成三種：(一)肉團心：這顆心砰砰跳，但不會念佛。(二)分別心：前五根可以掌握，第六根－意根，它卻常常忙著分析和判斷，也稱為「法塵」。人的腦比大海還大，大海有限量，腦海卻無量無邊。若用妄想意識心念佛是不容易成就的，而人無法聽到自己內心的聲音，往往是因為見不著真心。(三)靈知心：即菩提心、佛心，這是心之所在，平時若不訓練用佛心來念，臨命終遇病苦時，連十念都難以把握。所以，雖累劫修都在原地踏步，若能念到妄想不起，你會明白誰在痛？誰在念？誰在往生？
《華嚴經》云，以「菩提心」來念佛，心能一直光明四射，讓「大悲心」作油料，有了油，這盞佛燈即能點燃亮光，再以「大願心」作支柱架構。過去佛陀帶法藏比丘到各個淨土去看，問他希望未來的世界是如何？他一一攝取各種願力，而成就西方極樂世界，四十八願是通願，但每個人各別的願不同。我們念佛，易有得失心、分別心，會輪迴不已就是受到七情六慾的主宰，若可以把情緒包袱袪除，則可依照世間法來造就出世法，二者合而為一。問問自己：每天有多少時間活在佛心底下？
再來，要把所作的功德回向給三藐三菩提和般若波羅蜜多，回向時要三輪體空，否則會淪為「福德」，甚至在修學佛道上形成很大的障礙而成魔業。老實念佛，一句佛號可以是三千大千世界，具足三藏十二部，點燃智慧燈、般右光，念佛一聲，光芒就會出現；我們的心燈可以透過佛號照耀──永不毀滅。
唐宋以後，龍樹菩薩所造，鳩摩羅什翻譯的《大智度論》，堪稱佛教的百科全書，內容上至原始、部派、小乘佛教，各種地理風俗的教義都有。就以「念佛」來說，最早期的《雜阿含經》裡記載，佛弟子因為在阿蘭若修行時產生了怖畏之心，所以佛陀提出了「八念法」，它需要想像力，是用憶想的方式。(一)念佛身相之光明，照耀黑暗。(二)念佛心智慧之光明，離無明愚癡。(三)念佛之功德，佛的三十二相八十種好、十力、四無畏、四無礙智…等。要靠「憶念」是因為考慮佛弟子的能力不足，泥菩薩過江自身難保，憶想佛就像行走時糧食，過河時的船一樣重要。觀想成功時，佛的身相在虛空中，裡面像透明琉璃，外面是金色，此時的念佛三昧中背後有空性的道理。如果善心具足、內心清淨，透過憶想一方諸佛的智慧和功德，即一心呈現佛相，心等於佛，所有的東西皆是虛妄的空相，「常」、「空」只要不著相，都是諸法實相。
原始佛教講苦集滅道，為了解決煩惱執著的問題。小乘佛教要遠離欲望的染著，修「不淨觀」、「白骨觀」，繼而修「八背捨」、「八勝處」、「十一切處」。大乘初期的中觀講「緣起性空」，所有的現象都是因緣條件一時的聚合，並無真實永恆的實體可得；根塵對境所產生的心念要無所住，回歸自性清淨心。大乘後期的唯識講「三界唯心，萬法唯識」，「知幻即離，離幻即覺」，當下就是空性。
《大智度論》在３８，３９卷＜往生品＞裡提到，有三個地方人會到娑婆世界來修行：(一)他方世界具足福德因緣的利根菩薩。(二)兜率天的天人。(三)勤修般若、憶念佛，還想繼續修持的人道眾生。而有兩種人是沒有機會修行的：(一)三惡道：苦的業力太重、福報太薄。(二)三界：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，因為他們都耽溺在四禪八定的禪悅法喜裡。我們要像觀世音菩薩一樣，生生世世都發願度眾生，而佛光山就是這樣的道場，忙－卻忙得很歡喜。
經文：「佛告韋提希，汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。云何作相，凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓，既見日已，閉目開目，皆令明了。是為日想，名曰初觀。」
日觀想的方法，我提供兩種情形以供參考：(一)太陽離得好遠好遠，我愈專注就愈追著，呼吸變得細和長。(二)太陽就直接貼在鼻子上，嚇得半死，進一步要觀想本身就是太陽，所到之處都是光明。這時要修「人抽離我執」而融入太陽，我執重的話，當別人接近你時，就會懷疑他不存好心；無法體會心、佛、眾生本無差別，與大自然其實是一體的。
十六觀經在培養人的坦誠，躲躲藏藏是見不到陽光的，包藏只是讓自己花時間把垃圾揹在身上很久。修行想用功，情緒就起波動，心不安而升起種種的煩惱和障礙，原由就是垃圾揹太多。面對真理、面對大眾，做錯事講錯話時要坦誠，不要將錯誤掩蓋。保和尚說：「別人一件事講三次，表示很嚴重。」如果別人一而再、再而三的向我們說時，我們若起了慚愧心代表還有救，若呈現麻痺沒感覺，那是很難有人緣的。為什麼要觀日，無非要希望太陽照亮宇宙、照亮眾生，將所有的煩惱習氣皆去除，不只是去掉自己的，還要去掉別人的，還給社會一個淨土的世界。
經文：「次作水想，見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起冰相，見冰映徹，作琉璃想，此想成已，見琉璃地，內外映徹。下有金剛，七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足，一一方面，百寶所成，一一寶珠，有千光明。一一光明，八萬四千色。映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩，離廁間錯，以七寶界，分齊分明。一一寶中，有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶合成。於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦空無常無我之音。是為水想，名第二觀。」
我們所到的清淨之處離不開光明，水是從日光變化出來，光柔軟水才會出現，見到了水，心還是專注的，意念是作意的，愈遠愈透徹。人的心很容易被習氣煩惱障礙住，要觀需靠種子，累積的資糧要靠服務，自私修行是要費時長久的，你的心量有多大，佛陀就有多大！ 我們的心有內外一如像琉璃嗎？除了注意地上的莊嚴，光、花、星、月、樓閣、百寶……等等。但地下的莊嚴，看不見的地方，我們會去修嗎？我們的光明有光光無礙嗎？看見別人有光，有感到稀有珍貴嗎？還是產生嫉妒的鬥爭心理呢？心中處在有光和無光的世界是大大不同的，若能想：大家有光都是諸上善人，這麼明亮的地方誰不愛呢？