大部份的人都認為念佛是淨土，但大家忘了修行上的一個重點：資糧。現在的環境障礙很多，如何提升去西方的資糧？以我在佛館做園藝工作來說，照顧樹木、除草、剪葉時我都在念佛，念佛不是只有在佛堂，而是「念」都在「佛」上面，這樣就具備了念佛的功德與慈悲，嘴念只是助力而已。八正道裡有一個「正念」，念佛的人正念在阿彌陀佛，這時，你對待每一個眾生、花草、鳥獸、人…就不會有分別，因為大家都是佛。我把依報變得很美很莊嚴，讓來的人歡喜再來，那麼我念佛的資糧功德就累積了。
反省一下自己，念佛有沒有很精進？是口念還是心地在念？有從有相念到無相嗎？有從偶而念到念念相繼嗎？其實當你真正產生精進力時，反而會愈覺得資糧不夠，大師很有睿智，早就想好了，像三好運動屬戒定慧三學，戒是根本的修行方法，釋尊教導在家眾守五戒十善，三好若做到，五戒十善就圓滿，此時你就是佛了，因戒成就的話，定和慧也會成就，三個是一體的。而四給的精神屬六波羅蜜，是菩薩道所需要的，像布施、忍辱…都很重要，你若把每個人當佛看，你的格調就會出來。比如：你看到別人的臭臉時，你還會說聲「吉祥」嗎？其實這樣做是在降伏我們的傲慢。我剛出家時，覺得自己很相當，傲慢的不得了，但卻遇到我最討厭的人，睡覺在我隔壁，排班在我前面，吃飯在我旁邊，後來我體會到所有的世界都沒有問題，有問題是出在「我執」，你看到討厭的人事物皆是心的反射，念佛要常觀照「四正勤」，修行中碰到難題只有一個方法──面對業報現前而已。
阿彌陀佛的世界沒有三惡道，大家都是佛光人，大師提倡的三好就是戒定慧，他將很深的佛法生活化，讓每個人都聽得懂，而讓我們來實踐。想要了生脫死去極樂世界，是要付出行動才能到達目的地，遇業報要歡喜接受，不要抱怨和煩惱，「業性本空」沒有所謂的好壞，再怎麼苦都要坦然放下，這樣你就廣結了一切資糧。修行沒有分出家和在家，學佛的人要了解所有都是過程，自覺、覺他、覺行圓滿，只要能具足這三個條件的皆可成佛，所以，想去極樂世界，資糧一定要夠。
平時我們的念都是黏著的，無量劫的生死根不能斷，念佛則使不上力、不能攝心，明朝蓮池大師的「解黏去縛」之方，透過念佛功夫，讓一句佛號在心頭，使雜念紛飛之際，執持名號而讓一心不亂。把功夫做純熟時即妄念不起，朝念暮也念，行念坐也念，念念相續自成三昧，莫更他換。蓮池大師說：「為生死心切，妄心會斬斷。」行十善業一念淨心，久久成熟念念彌陀，往生極樂，若人我愛憎不斷為生死根，念佛一門世人往往不知其妙。步步要腳踏實地，假使念念妄想攀緣，則逆生死業；我們何曾一念想迴光返照，肯斷煩惱？倘若把妄想心轉為念佛心，可出離生死。若一心不亂時，比參禪更有下落之地，把妄念放到無可放處，透過此著力點即有定力，不會被眾緣牽引，此時夢昧都一樣，臨命終則會生淨土。發起決定智，要放得下，要隨得緣，把阿彌陀佛隨時放在胸中，佛號時時現起，一切境界順逆皆無歡喜、瞋恨之心；尤其心感到不安時，更要將佛號提起，可度生死海。念佛要往生，平時在生活中靠佛號作得了主，則煩惱會去除，此時睡夢中即可作主，病苦中也能作主，臨命終時則了了分明，知道自己的去處。
清代居士張錫儒說：念阿彌陀佛，口念要從心發，口傳達心聲，嘴聲是意念祂，念佛要為生死心切，單提一念，此阿彌陀佛為念根，不分心，久久用心自然純熟，乃至夢中，功夫一片，是為得力。行慧在於觀心，修福在於行六度，觀心以念佛為最，修福以供養為先。妄想是生死根本，如果念念為淨土因，最後會結淨土果，心心發露則智慧現前，成佛法身。須知今生命會貧窮乃不供養三寶，若把貪求心轉為供養心，哪怕是一支香、一支筆、一朵花、一粒米，只要心存供養十方諸佛之心，則法藏莊嚴無量妙行。
憨山大師在《夢遊集》裡提到，愛不斷不生淨土，業若斷不生娑婆。愛和執著屬於成熟的習染積久，欲斷生死貪愛根之路，「生處要熟，熟處要生。」剛開始念佛，習慣尚未養成，如果日久功深，念了一遍、十遍、千遍、萬遍…就變熟了，而累劫的東西，要透過執持名，才能使六根清淨，若欲近彌陀要當淨自心。常行十善，身心自然清淨，十惡業乃墮三途之因，行十惡距西方則有十萬里之遙；十惡永斷，三業冰清，是淨心之要。之後，熟根轉生才能往生淨土，若不轉生即作不了主，以淨想來轉生活中的染著，意思是：「以淨來除妄。」佛－「覺」也，念念不忘佛，念念明覺，念之夢中也念，常覺不昧，此心不昧，冥終即不昧。現在的人工作生活非常忙碌，所以念佛是最好的法門，不論動、靜、閒、忙，都可隨時提起佛號，常念在心。
前幾次我們講了「日觀」：選擇一個環境，阿彌陀佛選擇有光明處，傍晚要下山的光明，眼睛開、閉都很清楚。「水觀」：水結成冰，地下七寶所散發出的莊嚴，地上也隨著呈現了樂器來演奏法音，等地上所有的基礎都打成了，粗觀即成，再進一步細觀（三昧）。 經文：「佛告阿難，汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」從以上經文，佛陀告訴我們有三點重要意義：
（一）傳承給未來：佛陀的慈悲，在兩千多年前，那時的眾生，未來他界、無量界，乃至現在的台灣，想要脫苦的眾生皆能受益。除了在《觀無量壽經》以外，佛陀在靈山與大迦葉的「拈花微笑」那一刹那，佛曰：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦葉。」佛法義理的傳承，體證後要能落實在生活中。又如佛入滅後，阿難將佛在世叮嚀之「信仰的傳承」結集，他把在佛陀身邊聽聞到的教法，讀誦之後傳承下來。我們怎麼用在生活、寺院、公司、道場、教育、事業當中？我們要學習佛陀的傳承與教導！感受到好處要落實。再來，佛將入涅槃時問弟子們：「有不明白的問題趕快發問。」這更顯示信仰傳承的重要性！阿難代替大家問了四個問題：１.以誰為師？以「戒」為師。諸惡莫作是戒，眾善奉行是律，有家風、有道風，才有一個規矩。２.依何安住？依「四念住」。３.對惡性比丘，即不如法的人該如何應對？「默擯」之。４.經典如何讓末法眾生來相信呢？所有的經文以「如是我聞」作開頭。
（二）前三觀的殊勝？能除八十億劫生死之罪。我們應該生起稀有殊勝的心，時時將佛號掛住，乃至觀想淨土的莊嚴也能滅罪，發揮作用。
（三）正道的路徑：依佛所說的觀想內容是為正觀，若想到別的就名為邪觀。比如：我們與人談話時常說，為什麼不那樣呢？話題岔走了，即為邪觀。
第四觀──樹觀。
極樂世界地上地下的莊嚴建設有了，繼而種樹綠化環境，平凡的樹有不平凡的生命；一樣的樹，但和一般樹所散發出的光與寶不一樣。在人間種樹、愛樹、保護樹的綠化環境，去到極樂世界也會相應而保護樹。
樹觀同時也呈現了八正道：１.正見－以這麼樣如實觀，七重行樹，七重羅網，七寶華葉，一一觀之。２.正思惟－七層寶網，一一樹高八千由旬高，一一樹葉，有二十五由旬，大概有半個台灣大。３.正業－一一華葉，有異寶色；一一樹，有七重網；一一網間，有微妙華，童子及眾寶放光。七寶有種種光，散發出來的光卻不會混亂，重重無盡的莊嚴。４.正命－四大威儀的行為造作是正的，生命中所相應的也是正命。內心是柔軟、觀喜與清淨，所以引來的是諸天童子，自然在中。５.正精進－正觀眾葉生妙華及七寶困；葉有千色及百種畫；妙華映現三千世界佛國及佛事。如此運轉生生不息，是正精進的體悟。６.正語－如實知見如實宣說，是正語。７.正念－如實信念，念茲在茲是正念。８.正定－正觀樹已，是為粗觀；又復次第一一觀想，皆令分明，是正定。觀樹的細節，顏色了了分明，寶蓋可作一切佛事。 五百億的妙花，引來色界的梵天，而五百億的珠寶在身上，光所散發出來的像一百億的日月。光明很重要，培養自己心中要有光明，如何培養？綠化環境，要植樹，省用紙張；身口意要行三好、四給，肯定是放光的人生。
第五觀－水池觀。
樹觀之後做水池建設工程，有八池水，下面有十四個渠道，而八個水池是相通的，從這裡可感受到阿彌陀佛的慈悲。上品的水池有多高？下品的水池也一樣高，表示心是平等的；哪一個渠道的水太高，就會流下低處。而水池有多大呢？要能種下六十億朵蓮花，一朵蓮花有十二個由旬（大約是台灣的三分之一），由此可見，心門打開，能容納宇宙。
彌陀佛淨土的工程是一種節能減碳環保的建築，在十劫前阿彌陀佛即已成佛，那時就有環保建築了，而現在地球經歷浩劫了才想到要環保。樹有何好處呢？製造氧氣。在海外的社區，當你路過每一家門口時，有些家庭的花園是種花、種樹的，有的種菜，而有些則是雜草叢生，甚至是空無一物，從花園可以推想出那房子裡大概是住哪一國人，試想：你會種什麼呢？
想去西方極樂世界，平時就要點點滴滴的下功夫，不要一口氣不來了才想到要去。學佛有四個階段──信解行證。從確信了以後，要研讀經典，然後腳踏實地的去做，在做之中會有種種境界來考驗，從失敗裡檢視自己有無退失信心？再進一步產生體證的功夫。體證你從忍耐過程中的恍然大悟，這時你會提升自己，更會將心擴張到非常寬廣。從阿彌陀佛的建築工程裡，發現非常具有社會性和時代性的意涵。
藉大眾力量，藉殊勝的念佛因緣，再將七寶水池和八功德水的觀想流程作說明：
觀想──七寶所成的八個功德水池，此時，我的心胸是開闊的，心若裝不下八池水，就放到宇宙中去。下面七寶所成的十四個支流，水通暢的流著，渠道底下佈滿了金光沙閃閃發亮，清澈無比的互通著。每一個水池都種下六十億朵的七寶蓮花，每一朵蓮花有十二由旬，七寶所成的蓮花多美啊！每個水池的水都是摩尼水，隨著花瓣流上去又流下來，往橫的也流動著。池中也有樹，水可自由的在蓮花上、在樹上流動著，發出的聲音皆是有意義的法音，演說著苦、空、無常、無我的妙法，它是清楚的，讓人放下又解脫的，乃至是波羅蜜的。不落在有，也不落在空，不執著我觀想，和我所觀想的，這是大乘波羅蜜法！
因為環境綠化的好，引來的是百寶色的鳥，鳥發出的聲音都是讚歎三寶，因為當下身口意是清淨的，所以牠也是在行三好。這啟示著：正報的鳥，依報的水，果報的色身鳥，一切都在勉勵著我們要自覺。一發聲、一出手，身口意在正道上面；這裡取大師提的一個理念來相呼應：「人生三百歲」──一發聲（口說好話），一有行動（身做好事），舉手投足（心存好心），三百歲就達成了。身口意都在正道上，靠的是──要自覺。機會來時要把握、要創造、要落實！
第六觀－寶樓觀又稱總觀。
在一一不同的花、池、水、樹的範圍裡，有五百億個樓閣，樓中有無量的諸天，演唱著讚歎三寶的法音，因為內心已無貪瞋癡慢疑的染污。把以上的情景作為修行的參考，想想人生要不斷的複習，一切都歸零好呢？還是自認是老參，我慢山愈來愈高好呢？一產生高傲就不好了，道心「高」是出世間的無漏法，世間的「高」是障礙，是壞事。老參這個名詞，是為了因應權巧的方便法，屬於有漏的世間法，不究竟法。所以不能讓它「高」起來，要剷平它，而自己已剷平幾個「高」要很清楚。
初見極樂是粗觀。極樂淨土放光處即有法器、樂器，不需要時收起來，需要時則遍佈，不會擁擠。而細觀是細緻的、穩定的狀態，能感覺身心不見了，飄飄然，如如而來如如而去，一切因緣自然而成，瀟灑自在。一般人不能如來如去時，會埋怨與遺憾，生病時說好苦，不病時又不精進，遇好因緣認為理所當然，遇壞因緣想怎麼會這樣？
我們凡事要培養平衡，你可以問問自己：在人世間喜歡的多，還是不喜歡多？善惡好壞是非要像秤一樣平衡，童叟無欺。人生的自我管理是可貴的，像各位住在寮房，還要寮長管你嗎？若去到極樂世界時還要寮長嗎？在那裡一切隨心自在，思衣、思食皆自得啊！