現在學佛人為何不像以前的人成就那麼快？過去，高僧大德或在家眾若有修行容易看得出來，八正道裡的正思惟很重要，我們看到世間現象就要往內返觀自我，我常常想：我哪裡還有不足的地方？大師給我的四個字是──忍力增上。我發覺自己太順遂了，家母說我能在逆境中求生存問題，但順境三天就死了。因為我有挑戰和突破的精神，以數學為例，考越難我考越好。
我常在參大師的威儀為何攝受力這麼好？因為大師一生苦難不斷，而我卻從來沒有困難。學佛的人對環境的依附染著很強，所以要成就很難。佛陀曾說，三世諸佛所受的苦他都承受過。我們有從佛陀反觀自己嗎？大師在佛陀傳之初轉法輪篇說：此是「苦」應當知。像我們念佛要去極樂世界的前提是娑婆世界太苦了，重點是「太苦了」，若不知苦，出離心生不出來，而解脫生死、成佛作菩薩，出離心很重要，念佛的人應當了解，欲斷苦然後成就極樂，再重回娑婆教導大家出離。
剛開始的發心是菩薩初發心，廿年後我們的發心就有了邏輯性，產生了所知障，心不再那麼單純了，容易傲慢而且覺得理所當然。就像廿年前我割草念佛時，有聽到佛號聲，廿年後一樣割草念佛，卻不再聽到了，這是為什麼呢？常有人說：「學佛一年佛在眼前，學佛二年佛在天邊，學佛三年佛不見了。」今天我們念佛的方法、目標要很清楚，像家父終生念佛要往生西方，一心全神繫住佛號。
我用所有的心力放在：我為什麼要出家？每天問自己：「出家要做什麼？」就像我們念佛要問自己：「念佛的前提是什麼？」答案是：世間太苦了！你能感受到苦的真諦嗎？如果你功課做的越多越能體會，佛法要去做、去實踐、去實證，大師要我們行佛、作佛，並非說佛，若有所說也只是宣說；學佛是一條很長遠的路，這輩子做不到的，下輩子繼續做。
我們是透過六根來和世界連結的，試問：我們是被六根誤導，還是主動的管理六根，而去認識真實的世界？前些日子太陽花學運鬧得沸沸揚揚，最近又有持刀在公共場合砍人的事件，造成嚴重的四死廿幾傷。有人在網路揚言要模仿鄭捷，了解這些「留言凶手」，有一個共通的習慣就是用手機在認識這個世界，殊不知網路是虛擬世界，這樣的方式是無法和世界連結感情的，而且手機上認識都不是實質接觸了解的，生命又怎能有熱度呢？
警察問鄭捷為什麼殺人？他說：「我想死，活在世界無意義，所以我用殺人的方式，希望能被判死刑。」這些話對許多躺在醫院病重或等待救治的人聽起來，是一多諷刺的笑話，原來，世界的運轉對鄭捷並不重要，但對別人或許多活上一天卻是那麼大的奢望。每當在山上路過鳳凰花樹下時，我就會湧上許多青春時期的記憶，我的生命有過實質的接觸，於是它在我心中形成很重要的份量。每一個人對每件事情的溫度不同，假使今天是從網路認識鳳凰木，你就算經過鳳凰樹下十次都不會有感覺，事情的價值與危險，在於我們是否真正的認識這個世界。
我不禁思考，我們怎麼認識這個世界很重要！鄭捷整天透過網路和手機去認識世界，很容易產生無感，因它不是真實的互動模式，我們有從此事件中省思嗎？我們有好好和家人說上幾句話嗎？坐在客廳時是否各忙各的？阿公有因為怕孫子吵而用手機打發孫子嗎？當我們厭惡鄭捷的攻擊事件時，我們是否又在製造另一個鄭捷？還是正在用鄭捷事件過現在的日子？不知不覺的走上他的路徑？不要只看到他被判死刑，而是要分析是什麼原因讓鄭捷變成這樣，我的步伐是否跟他類似，若有要趕快煞車。
我們用佛號清淨六根，少說一些惡語，不讓念頭起伏，但是，走出念佛堂時才是功夫的開始；從定中觀照、思惟，念佛是幸福和解脫，才是正途。
全心全意投入六字名號，從一支香乃至七日，這是一種亂流的放下，回到紅塵若放不下就是執著，有哪些執著呢？
一、若執著此生，則非修行者──歐陽修曾問和尚：「為何以前人修行，能夠預知時至往生西方？」和尚曰：「過去人念念在定慧，現在人念念在散亂，故不能成就。」並告誡他：「對世間琴棋書畫有貪染也會障道。」泰國比丘阿姜曼遇一老婆婆修禪定得力，從禪定中看見一條線延申到外甥女的肚子裡面，比丘曰：「你要用正念靠心力將這線剪斷，否則你對外甥女愛著和依依不捨，雖還活著，但已投射到她的肚子裡。所以不管是物質、親人，若還有一絲絲愛染，一定會再輪迴。」
二、若執著世間，則無出離心──有一個修行者，跑到深山裡，但心想只有這件衣服不夠，於是化緣另一件，他又擔心老鼠會咬衣服，就化緣一隻貓，之後又要準備貓的食物，於是就化緣一頭牛擠奶，之後又找了一個流浪漢照顧這頭牛，接著還替流浪漢找老婆….過了半年，村莊就整個搬到山上去了。想想：你的皮包、抽屜、房間裡的東西，是不是越來越多？欲望像一條鎖鍊不容易降伏。有一位住持教導商人，每十天就到寺院修剪灌木叢，商人說：「剪完時心情輕鬆，覺得外事無法干擾心自在，但回家欲望又開始翻滾不已。」住持回答：「樹木或多或少會長出一些枝葉，但適度修剪就不會踰越太多。」
三、若執著一己目的，不具菩提心──「我」去掉了一點，就是「找」，商人找金錢、政治找權力、學生找分數、修行人找心，如果行六度有所求或目的，就失去了意義。有一個和尚犯了規矩，押在一處，公差每天都要看守著，快到目的地的前一晚，和尚建議買酒來喝，結果公差喝得太盡興就醉了，和尚換衣服就跑掉了。隔天起來公差發現和尚不見了，就去檢查公文（喻職業）、包袱（喻吃住用品）、和尚（假和尚比喻你追求的東西──感情、名、利等等）還在，自己卻不見了，和尚（囚犯）你緊抓不放，久了角色對換，你卻被所追求的東西所綁住而迷失自己。
四、若執著心升起，則失正見地──正見指緣起中道，長爪梵志與佛陀辯論，他說：「我於一切法皆不受。」佛陀反問：「你講的這句話能接受嗎？」若不受說出來做什麼？若受那你分明是心口不一。又有一名尊者問趙州禪師：「我什麼都放下是不是就開悟了？」禪師說：「你把放下的念頭也放下吧！」有些人對世間不執著，但對自己的法，例如：打坐、念佛、持咒…卻很執著，知見要正確，若是邪法就麻煩大了，「法尚應捨何況非法」。在理體上念而無念、無念而念，但在修行的次第上還是要認真。
娑婆世界苦難和境界多，假如能超越它，會比其他世界更早成就。悉達多太子看見生老病死的苦，他想消除人生的問題，他問父親淨飯王：「能不老、病、死嗎？能不輪迴嗎？」死很平等，大家都要死，做人還好，做狗、做鬼就很慘，可找到這良藥？經過六年苦行，佛陀在菩提座下悟到因緣法──緣起性、無自主性，連你的身體都不是你的，出生時假借父母的因緣才合成。世間是因緣所生法，無法獨立存在，我之外還有一佛身，色身是暫時的，佛身是亙古不變、永住不滅的，找到法身幻滅就不見了。
我們警覺要念佛號，假如一句佛號念得純熟忘我了，也就解決了生老病死的問題，一切都是從內心裡面顯現出來。佛陀說：「一定要從內心尋找自己，否則阿彌陀佛在十萬億佛土，這麼遠的距離何時才能到呢？」若能心包太虛量周沙界，再多的日月星辰都在虛空裡面，你要尋找寶藏不是在很遠，而是在你心裡，我們若被妄想顛倒了，用肉眼看世界只能看眼前，用佛眼才能看見三千大千世界。
一句阿彌陀佛要用無分別心才可，一心不亂好像很難，內心的法塵影像、煩惱心所常把佛號帶走而分心，要回來需好久，欲達一心不亂得對佛法有所了解，對治煩惱才會有辦法。佛佛道同，你拜誰都一樣，我們無分別任何一尊佛，你有許多的心所也要靠阿彌陀佛，在所有的世界都要有六度、四攝的精神，不是去了極樂世界就了了。佛光山協助鄰近果農銷售玉荷苞荔枝也是修行，也是積聚福德因緣，功德尚未完備，還是要與眾生結緣。
釋迦牟尼佛和阿彌陀佛的佛法並無不同，菩薩五十二階位若沒有畢業，到極樂世界也要再修你的文憑；若有參學，還是會帶你到娑婆世界，搞不好又要回來佛光山包荔枝。因此念佛不忘福德因緣積聚，就能把煩惱變幸福和快樂。
要修淨業先要淨心，單憑一句佛號力道不夠，《六祖壇經第三品》韋刺使問曰：「去西方要用何方法？」六祖云：「一個人若作十惡業去西方要有十萬億里，若作邪事要有十萬八千公里，若行十善去西方其實在我們心中。」比如：愛惜時間如同生命，愛護大地資源，珍惜一花一草一木，不占人家便宜（包括口頭上的侵占），布施是心中發起慈悲，不是剛好我有，也不是剛好他需要，不但不惡口還說好話等。
心內的念頭如何發？願力、動力如何發？做慈善、行善，自性要先看得到，這不容易，因為內心的貪欲猶如大海擋不住，大海起波浪表示煩惱已起來，有三毒表示已入地獄，愚痴心起表示落入畜牲道。心內念頭要看得到，禪淨是共通的，坐下來能清淨、安定才看得到心，不能口念彌陀，內心三毒卻一直起來。
你的心是觀音還是地獄的眾生？要看得見，生活中每一個念頭都要看得到，念念自覺；五祖說的無上菩提，即是時時當下都看見自己內心的念頭，而六祖主張保持清淨心於世間生活，萬境如如，一真一切真，因為若不識本心學法無益。佛法有八萬四千法門，每一法都在對治我們的心，第一要件是你有看到念頭是觀音還是毒龍？六祖告訴讀《法華經》的法達比丘，佛法是為了對治一切心，若無一切心，何用一切法？若不知內心，讀三藏十二部經又有何用？ 射箭的人要先找到靶心，念佛的人要從戒定慧、六度而到達清淨的彼岸，若無般若智慧一定會執著假相，種種的佛法就變成了世間法。如果做不到時要用懺悔心，用佛光四句偈求諸佛菩薩加持，而自性上的懺悔並非做給人看，念念要無憍慢、愚痴、嫉妒，佛是向心中做，莫向外求。一念發覺觀音一念是佛，一念無分別、無差別即能放光，法喜充滿自然會笑，用眼睛放光、面放光、口放光。你的自性有無顯露，就看你的心是三毒，還是慈悲喜捨。
念佛除了求生淨土，淨化心靈以外，明朝藕益大師提出六度念佛的看法，是真念佛之人。
（一）放下身心世界，即大布施：將於身心奉塵刹，是則名為報佛恩，我們的身心稍有不順，內心的自我勢必執持不放，身受諸於外在，心追逐於六塵境，好的喜歡，不好的不喜歡。身心能歇──色身交給常住，性命付予龍天，及時趁早來念佛，明明白白放下。
（二）不復起貪嗔癡，即大持戒：三毒影響我們生命的輪轉，對於聲塵迷妄的愚痴，要用大智慧去觀照，能持戒的第一條是禁語，而散亂就是掉舉，念佛當中看著妄想、昏昧心來都要清清楚楚，時時看緊這條牛，三毒若起能覺知。
（三）不計是非人我，即大忍辱：堂內、堂外都易有言語上的摩擦，順、逆、好、壞都阿彌陀佛，不論稱譏毀譽都阿彌陀佛，要有度量和雅量。
（四）不稍間斷夾雜，即大精進：我們沒有時去計較，對一句彌陀佛要有不退轉的信心，生命是一直在替換，在不夾雜染著之下，要學習印光大師常用「死」字惕勵自己。
（五）不復妄想馳逐，即大禪定：緊扣佛號聲，在堂內單純的空間只有意念會亂跑，色身肢體動盪最大的時候是在過堂，問問自己，當下佛號又在哪裡？若動也彌陀佛，靜也彌陀佛，加把力即能動靜一如。
（六）不為他歧所惑，即大智慧：老僧一炷香，能消萬劫糧，藕益大師的六度念佛，在人世間非常可應用，也是菩薩修行的法門。
在《阿含經》裡，佛陀有一回教化弟子，如何自護與護他？有兩個雜耍的人得到一個共識，你我都能彼此照顧好才能走遍天下，自己照顧好是「自護」，不影響拖累他人就是「他護」。佛陀用此故事是說，念要用「戒」持好，用「四念處」修好，能自利也能利他，亦能讓眾生無畏；用生命去印證佛法，此生命不在六塵境打滾，但也不離六塵境去印證。