凡是參觀過佛光山禪堂的信徒或是遊客，都覺得很歡喜，參加在此禪修的信徒，就越加歡喜了。三月二十四日至三月二十六日，有幾次為禪修者開示，經妙和法師謄稿下來，稍作潤筆，提供《佛光禪入門》一書。除了廣結善緣之外，希望能給喜歡禪修者作為參考。
（一）禪修不必強調双盤的坐法
進入到禪堂會緊張，這是不必要的，當然禪堂也有禪堂的規矩，禪堂的風格，像維那師父突然大喝一聲，恐怕有時侯沒有注意的，或是專心在所緣境的，經他這麼一喝，會嚇一跳也不一定，不過這些大都是提醒大家每一個動作，每一個進度，應該要怎麼做。例如：「提起正念」！是要大家攝心守意，回到所緣境上。希望大家能夠聽得清楚，緊張害怕，這是不需要的。
有些人要進禪堂之前，就擔心腿子盤得不好，對於修禪定要盤腿，實在不是最重要的，從印度佛教的藝術雕像可以證明，在印度的耆那教徒，他們還是用站立的修禪定，至於說南傳的比丘也好，在家居士也好，修禪定也不是非常強調要双盤，甚至也不太強調單盤盤得很緊的，也許大家可以看出南傳北傳佛教所雕刻的、鑄造的佛像有一些差別，中國的佛像，是比較富貴相、飽滿、圓滿相，還有就是大約都是双盤的。至於南傳的呢？他們的佛像比較或是可以說瘦了一點，下巴並沒有像中國的佛像，有些都是兩個下巴的，那是表示很有福氣的相，但是無見頂相，就有很大的差別。我們中國的佛像，就頭頂上有一塊紅紅的，而南傳就是頭頂中心用尖尖的上去，有一點像火焰的形狀，這表示智慧光明。中國佛像無見頂相就是在頭髮裡頭有一塊紅紅的來表示，這也是屬於無見頂相會放光，所以用紅色來表達。只是還有差別的，就是南傳的佛像胸部挺直，北傳的佛像就如我們禪堂的佛像，也是胸部挺直的，脊椎挺直的，但有些確實頭向前傾一點，比較屬於福報的相狀。
另外南傳的佛像並不見得每一尊都是双盤，並不是說沒有双盤，但不見得是全部。有些只有單盤，有些連單盤都沒有，只是把一隻腳放在另外一隻腳的前邊而已，他重視的就是在背部脊椎挺直，最主要的南傳佛教，修禪定多半主張數息觀，以照顧呼吸為主，對在家信眾所教的法門，也是從照顧呼吸做起，當然有些受到他們創立的宗派祖師教導的方式，靠他們每一個人自己的經驗教導就各有些不同，像泰國法身寺有時侯好幾萬人一起打坐，他們所教的方式就是觀看觀想摩尼寶珠，這觀看水晶球圓圓的，水晶球透明的，分佈在身體或是七個部位，最先是在肚臍小腹的這個部位，所以各有不同。最普遍的還是以照顧呼吸，如果說腿本來就不能盤，你硬要盤腿，那就撇得很緊很緊，就痛得流汗冒汗，咬緊牙根，這樣子呼吸不順暢，心就不能安定，所以你坐的姿勢，只要能夠穩定，覺得舒服就可以了。當然希望能夠雙盤是最好，身心能夠比較穩定，這是有必要的，但是有些人確實是做不到，所以單盤也可以。
單盤如果整天坐，最好每坐一支香，換一換腿、換一換腳，不好整天同樣是一邊的，因為這樣子，時間久了，重心可能會有一點點偏了，那偏的是脊椎骨，如果脊椎骨不正，就會影響不同的神經系統，所以身體就產生了不舒服的現象，如果你是單盤的，禪坐一天裡頭，要自己注意，那一支香就要換一下，或者有些早晚修的，記得自己早上是右腳盤在左腿上，晚上你就左腳盤在右腿上，能夠保持脊椎直直的，只要有彎曲那就會壓迫神經，會影響整個身體站立的姿勢，或是走路的姿勢，這就不太好。所以不必勉強，非双盤不可。
有時侯由於一些身體的狀況，或筋骨的狀況，確實以右腳盤在左腿上覺得比較舒服的，也有人左腳盤在右腿上會比較舒服的，總之，你一定要想辦法換一換，使他能夠均衡，能夠平均，這樣子比較好一點。從佛像的姿勢，看腳放置的位子，只要是讓大家不要太過要求自己，非要双盤，或是要撐得很久不可，撐到痛得走路都不行了，這是不必要的。當然你自己在家裡，要有毅力，要有恆心，一定非要訓練到双盤不可，只要你有這種意志力，也確實不是因為是年齡大的關係而辦不到，確實有超過七十歲的，在他長久的堅持下去，以及有一些方法，對於筋骨怎麼的按摩，怎麼樣子來使他的筋骨鬆懈，最後雖然七十歲，也能夠達到双盤了。這方面是 自己要求自己。
（二）不必要求快速成就
對於要儘速的能夠達到明心見性，見性成佛的這種心態，對中國佛教徒喜歡參禪的都有，就等於一般信仰的人，希望馬上有感應，馬上得到靈感，馬上得到神通，這也是很普遍的一些宗教信仰的心態。不管任何一個宗教的信徒，都有這種祈求，這也是一種普遍的心理狀態，不過我們佛教要注意所謂的靈感、感應，只要有恆心，持之以恆，這是必然的。一定有感應的，一定會有靈感的事蹟會發生的。但是開悟這方面，因為對佛理的解釋理解的不同，所以在定義範圍上確實有所差別，我比較強調的，可以說是主張，我們按照佛陀所開示的法門，必須開悟以後再修行，修行以後再證果，在其他的佛書裡頭這個層次叫做境、行、果。
「境」包括認識心意識是什麼？然後才修「行」，然後才證「果」，比較淺白的直接了當的說，就是開悟、修行、證果。所謂開悟，跟禪宗的開悟，有一點點的差別，禪宗所謂的開悟，應該是找到自己本來的面目，自己本來面目是什麼？就是佛性，就是自性清淨性心，這方面是禪宗認為已經見性的一個層次。事實這是屬於禪定門。還沒有真正應用到智慧門，離證果確實還有一段距離，不過因為佛教思想的發展，到了晚期，確實都是著重在定，例如首楞嚴大定，都是在強調以定來證悟，事實上我們知道要有定、要有慧，而禪宗這方面一旦入定以後，可以繼續以佛的正報，佛的依報，淨土的莊嚴，佛像的莊嚴，都可以依定觀想成就，這時候心中有佛，佛就在我心中，並不從外來，淨土也是在我心中，我沒有特別去到那一個淨土，只是在我心中就有淨土，在我心中就有佛，所以此方即淨土，淨土即此方，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這都是屬於禪定門。
有了禪定以後可以依十六觀經，將淨土觀想得明顯，觀想得清楚，淨土就在我一心中，這是屬於自性清淨心，能夠生一切法，自性清淨心本來就具足，不只正報依報莊嚴具足，就是說正報佛像、三十二相、八十隨行好，這是原本具足聚在一起，奇哉！奇哉！一切眾生一切大地的眾生，都有如來的智慧德相，這種包括華嚴經的思想，一切唯心造的思想，是從這裡來的，所以修心為主到入定，從入定再觀想正報依報，不論正報依報都是在心中現前，這就是禪宗的所謂的是心是佛，是心作佛，一切都在心中裡頭可以展現出來。
（三）正確的認識世間
我們從釋迦牟尼佛所說的道理，所謂「開悟」就是正確認識世間的意思，所以跟禪宗的開悟，確實也有不同，這種開悟，我常常說「兩句話三分鐘」就可以開悟，這對一般人來說，確實是不容易接受，也是難以置信，有那麼簡單嘛？所以對開悟的定義，有時侯我以英文來說recognize就是認識清楚，認識世間的真相，而開悟以後，我們的個性，原有的貪欲、瞋恨、嫉妒、衝動等等之習氣，雖然開悟了，這些習氣仍必須從修禪定力中來削減。
而另一方面從開悟的理念，諸行是無常、諸法是無我的，所以對世間的種種欲、五欲、情欲等慢慢消除，遇到所謂六塵境界，就是因為有開悟，所以馬上就能回觀反照，知道色的體性是空的，聲的體性是空的，香的體性也是空的，味的體性也是空的，觸的體性也是空的，何以故？因為通通都是緣起法，所以只要是需要靠因、緣來帶動而現起的一切，就是因緣所生法，即是靠因緣所生法，就不是自己生、自己成、自己有的。
所以不自生不自有的話，他就是沒有自性，為什麼？他都是靠關係條件因緣才能成立，才能維持，所以說世間的一切，靠因緣生的一切，都沒有自性，沒有自性就等於空性的意思，我常常對於真理的方程式，就是兩句話：「此有故彼有，此生故彼生」，用我們日常生活經常碰到的吃飯來舉例，「吃飯」，在座的同參有些聽了，再聽了，聽得爛了，不過確實我們要行深般若波羅密多時，非得這樣不行，而且舉一反三，一切都是這樣的過程，所謂一鍋子飯，它需要有米、有水、有鍋子、有人工有燃料，或用瓦斯或用電鍋，總之有燃料就是啦，所以米是「因」，水、鍋子、燃料、人工是「緣」，因加緣構成一鍋子煮熟的飯叫做「果」，所以此有就是說米有鍋子水人工燃料有，這叫做此有，所以一鍋飯「故彼有」。一鍋飯有了。此生故彼生呢？例如搬到一個新房子，裝潢也差不多，但是還是不夠，住進來瓦斯也沒有來，水龍頭的水也還沒來，米還是要去叫，把米叫來了，出現了這叫此生，自來水廠來供應水了，電力公司來供應電了，到超級巿場買個鍋子回來了，一一現前這叫此生。所以一一現前條件因緣都夠了，那麼所以一鍋飯就現前，此生故彼生了。這兩句話就是說明世間一切都是這種狀況，過去這樣、現在這樣、未來仍是這樣子，又如一棟房子有土地為因，有人設計、有人買材料、有人監工、有人做工人，這些條件因緣都具足，「此有故」一棟房子有，因是土地，緣是材料人工設計圖，所以這些此有故房子有，這都是因緣果、因緣果，世間的一切，過去這樣，現在這樣，未來這樣，這是必然的。
那我們行深般若波羅密多時，確實要用心觀察，所以此有故彼有，此生故彼生，這此有，這些米也好，鍋子也好，木頭也好，人工、水也好、在它的本身是果位的，米是果，它的因是稻穀，它的緣是碾米廠，所以有稻穀是此有，有了碾米廠是此有，有人工也是此有，這樣子運作以後成為糙米也好，成為白米也好，這叫此有故彼有。雖然米是一個果。對飯來說它是因。它有因，但沒有鍋子沒有水，就難以成為米飯了！所以一個因緣不具足，往下的因果就不能成立。同樣的一個鍋子立場是一個果，鍋子是銅的、是鐵的、或是鉛的、錫的，總之鍋子這個果，前面有製造的工廠、有製造的材料，材料為因，工廠人工工具為緣，「此有」就是鍋子有，工廠，這一家工廠是鐵皮屋呢？還是水泥蓋的？基本上工廠是一個果，它的材料、它的設計圖、人工、工具這些此有故彼有，任何一樣材料，它也是果位，譬如說鋼筋是那一家鐵工廠做的？它一定需要有些鐵礦來冶煉，然後再煉造建築用的鋼筋，此有故彼有。如果不行深般若打破砂鍋問到底，我們怎麼樣子正確的認識世間呢？此有故彼有、此生故彼生。「此有故彼有、此生故彼生」，從稻穀到秧苗也要有水田、有水、有人工稻穀為因，此有故彼有，播種插秧以後，經常灌溉水份、施肥、除草、陽光。此有故彼有。到了稻子長成一串一串，這樣子稻穗長成了，這些農夫、陽光、水、施肥、肥料等等都是緣。
此有故彼有，此生故彼生，農夫把稻子這些一串一串一穗一穗的割起來，將稻穀晒好了，一袋一袋送到碾米廠，此有故彼有此生故彼生，碾米廠有碾米廠設備都齊全了，所以這一袋一袋的稻穀，再加上碾米廠的緣份，所以此有故彼有，米或糙米就有了。米要有鍋子水燃料人工此有故彼有，一鍋飯有了，雖然非常的囉唆，但你不這樣子怎麼觀緣起法，緣起法本來就說明一個因果，是怎麼樣子成為因果，果位的前面一定有一個因，也有兩個或兩個以上的緣。每一個因每一個緣本身的立場是果，所以在果位的前面，有他的因緣，你必須這樣的，不斷的而且細細地這樣子的思考，這樣子的觀察，這叫行深般若，一鍋飯，不要說飯，就是鍋子也是果位，前面他有因和緣，惟有這樣子來觀察，一來可以認識世間，都是輾轉相關相依相待，如果要從有情眾生來說，就產生了無緣大慈，一切眾生都是有緣人。沒有正確的觀緣起法則的輾轉相關相依相待，是不能夠正確認識無緣大慈的道理。也惟有這樣細細的觀察，才能夠真正的確定，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。
如露水陽光出來就乾了，如閃電眼睛一看也沒了，如露亦如電，世間一切變化快速，所以只有這樣子來看。原本是稻穀，沒幾天秧苗長成黃金色的稻穀一串一串的，運到碾米廠又變成米了，那米一下子變成飯了，有些從米又變成米粉了，每一個過程都是徹底改變的，所以沒有看到前面的因緣，竟不知道前面是什麼東西，蒟篛也是素食的重要食物，我們只知道吃蒟篛，而它原本的像貌是什麼摸不清楚？那只是一個粉狀的東西。而前面可能是一個植物狀態。就好像我們吃的愛玉冰、仙草冰，這些都是植物經過處理。從緣起法可以認識，人死後不一定仍然是人，人死後可以蓮花化生，可以升到天堂，人賴債不還，死了做牛做豬，耕田工資還人，賣肉的錢還人，還清才有機會來做人，所以人在這緣起自己造作的緣，業因構成不同的業果，一切是無常的，惟有這樣子的行深般若，才能正確認識世間，才叫開悟。
行深般若要耐煩，而且還要有定力的，你沒有定力坐下來搖搖晃晃不耐煩，也不知道靜坐搞什麼東西？這麼辛苦整天呆呆的坐著做什麼？只要有定力以後，你就會發現好像是倒吃甘蔗越來越甜啦，要進入佳境才會知道佛法從開悟以後再修行，從修行以後才得到體驗，體驗以後更加的信心，信、解、行、證，信解行證不斷的體驗，不斷的加強信心，不斷的加強精進力。
（四）開悟才能修行而得解脫
「開悟」，我剛才說此有故彼有，此生故彼生，我們這樣子仔細的觀察，蓋房子，佛光山就是一個歷史的見證，當初一、兩個信徒說：「這個地方連鬼都不要來！」而今天殿堂莊嚴，人人看了都喜歡，這過程之中有多少變化？放生池那個護欄崩了幾次，寶橋在打水泥的時侯掉了一次，總之一切一切的過程，都是在變，不斷的在變，一切都在變，這就是諸行無常。
了解這些有什麼作用？佛法是讓我們解脫的，要解脫只有要認識這個，不只認識這個，還要用心的思考，為什麼？為什麼文字般若理解以後，還要觀照般若，過去我們看到一個人，男人看到女孩子，覺得很漂亮，越看越喜歡，他內心就起了欲念，就是覺得她很美，覺得很實在，也很可愛，反過來女人家看到男人，覺得他很英俊，很帥，總之她偷偷的瞄一瞄，看一看，覺得越看越帥，就這樣產生愛戀，情愛就是六根對六塵，再加上分別慢慢的認為他有實在，認為他是可愛的境界，就引起了貪愛，就這樣子放不下，非得到不可，佛法反其道而行。
一開悟以後，你就知道五蘊皆空，開悟以後你才知道，看水不是水，看一碗飯不是一碗飯，看山不是山，因為都是緣起的，都是此有故彼有，此生故彼生，不是原本就是一個那麼漂亮的姑娘，不是原本就是那麼英俊的一個帥哥，所以佛法先開悟再修行，問題的關鍵，就在這裡，你要在思考他是虛假的，他是不實在的，甚至佛法裡頭說他是髒的。他是有很嚴重的過失的，他會使你生死輪迴不斷的，要這樣子觀察，才會遠離過去認為實在的，可愛的，一直粘住染著下去，整個心放不下，一旦失去，要自殺，要死要活。
佛法開悟以後才能修行，因為認出他是因緣所生法，事事物物，世間一切森羅萬象，都是因緣所生法，我說即是空，惟有在開悟的理念，加上禪定越來越有定力，越來越能夠控制，境界現前時，定力智慧也現前，定慧雙修，知道他是虛假不實的，知道他是有變化的，不實在的，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。所以對外境不那麼衝動，也就這樣子能夠使心意，在慢慢集中下來、安靜下來，定力就這樣子逐漸的增強，智慧也就這樣子逐漸的開展。日常生活之中，開悟以後才方便修行，道理是這樣子。這就是日常生活中的人間佛教！
（五）修定先從數習觀打基礎
修定要從照顧呼吸開始，照顧呼吸要有耐心，這不是一天、兩天的事情，要成為習慣，一坐上飛機，不看報紙、不跟旁邊的人說話的時候，你就可以馬上照顧呼吸，縱然在飛機上，因為這樣子睡覺了，也是很好的一件事情，平時坐上車子，沒有跟人談話，能夠照顧路況，一樣可以照顧呼吸，訓練習慣，妄念減少，這是所有所緣境，修定的一個基礎。大家不要覺得數息很簡單，天天呼吸那麼麻煩做什麼？釋迦牟尼佛把這個法門，連同不淨觀叫做甘露門，甘露就是不死之藥，雖然簡單，但是做起來恐怕不是那麼容易，除非你能夠徹底放下，除非你念頭升起，你馬上再回來照顧呼吸，否則你就修不成照顧呼吸這方法，大家不要好高鶩遠，一步一腳印，沒有辦法當下觀空的，還是實實在在，從觀察呼吸下手，大家繼續用功。
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