▉禪堂開示錄

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五日禪開示(三)---心定和尚

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大家不要覺得數息很簡單,天天呼吸,誰不會呼吸!那麼麻煩做什麼?釋迦牟尼佛把這個法門,連同不淨觀叫做甘露門,甘露就是不死之藥,雖然簡單,但是做起來恐怕不是那麼容易。除非你能夠徹底放下,除非你念頭升起,能馬上回來照顧呼吸,否則你就修不成照顧呼吸這方法。大家不要好高騖遠,一步一腳印,沒有辦法當下觀空的,還是實實在在,從觀察呼吸下手。

各位同參,我要強調數息觀的另一點理由是:氣息是生理與心理銜接的橋樑,這一點理論等我說明以後,尚需高明人士指教。

每當我們心裏起了喜怒哀樂的情緒,或是貪嗔痴的情緒,我們的表情、語言、生理等,何以會起變化?就是因為體內的氣體先起作用。最明顯的是生氣,體內的氣體往上升到脖子、臉部、頭頂,所謂臉紅脖子粗,所以有高血壓或年紀大的,不適宜暴怒、大發雷霆,因為氣與血管內的血是一起跑的。我們呼吸,經過肺部處理,輸送到心臟,隨著血液到達全身,如果暴怒,等於原本順暢的水管,突然被車子輪胎輾過,一下子脫離水龍頭;而年紀大的人,血管壁或有堵塞,或是比較脆弱,尤其頭顱裏的血管很細,一下子受到強大的擠壓,當下裂了,成了腦出血或中風。

生氣時,如果沒有調適緩和下來,會越來越強化,手足揮舞起來,或開始發抖,甚至咬牙切齒,都是氣體的變化。生起貪欲心時,特別是男女情欲的妄念時,氣就往身體比較敏感的部位跑,然後會有液體的分泌產生,這與宇宙的形成是同樣的,先有氣體,再有液體,再有固體,一個小孩出生的過程,也應該如此。

無情的山河大地,森羅萬象,固無強烈的情愛──心意識;但有情是有心意識的。所以說,無情是依自然界的因緣好壞。至於生長的好壞,有情是依心意識的好壞而決定個體的好壞,如果先天不足,而靠後天極度的努力修行,可以改變氣質。這是因為慈悲忍辱,歡喜感恩的這一類心情展現時,都是令人容易接受、歡喜接受的表情。久而久之,外表成為定型,原本不好看,現在很慈祥,這就是氣質的改變。

古時候中國的吳子胥,因心中極度的煩惱,一夜之間頭髮全部變白。幾年前大陸也有一位藝人,因稅務問題被扣押,也是一夜之間頭髮全部變白。其他生理上如情緒不穩而吃不下飯,睡不著覺或拉肚子,都與氣體有著密切的關聯,所以調氣是非常重要的。

各位同參,為什麼說氣是銜接心意識與身體的橋樑呢?大家都聽過,佛教及印度哲學,把宇宙物質的部份,分為地、水、火、風四大類,任何一個個體,不論是動物、植物或礦物,都含有這些成份。其特性是穩定性的「地」,凝聚性的「水」,熟變性的「火」,輕動性的「風」,肉體裏的 四個特性,只有氣能帶動,從呼吸空氣到肺部,到心臟,都已經轉化成能量化的狀態,微細得看不見,但針炙的針扎一下,就有氣串通的感覺,類似電流,所謂能量狀態,道家說的精、氣、神的成份之一。

練氣功或針炙可以治病,而練數息觀也有治病的功能,特別是憂鬱症、燥鬱症或失眠,可以常常保持充沛的精力,因為有氣才有力,也稱為力氣。佛教徒的重點是使心意集中,達到入定的階段,絕對不可以修精練氣。

各位同參:照顧呼吸,是佛陀教的,一心一意專注在鼻端,吸氣有多長,呼氣有多長,都要了了分明。一般人比較注意吸氣,其實呼氣出來的時候,更不可以馬虎。

專心一意的吸氣、呼氣,吸氣、呼氣,這樣子能夠非常的專注照顧它,只要你能夠專心,肯定妄念不起的。如果你算不下去,那就表示你還沒有開悟,因為你不知道世間一切都是虛假的。沒有開悟,在禪坐功夫的時候,你就放不下,念頭還是想著家裡頭的事情,冰箱的東西會不會壞掉等等,總是放不下。

雖然照顧呼吸是很簡單的事情,但是你放不下就辦不到,就沒有辦法修。為什麼放不下?因為是沒有開悟,為什麼沒有開悟?因為聽緣起法,沒有觀緣起法,所以才不知道世間的一切都是無常的,都是無我的,都是不實在的,都是虛假的。

若已開悟,對於目前只管打坐,只管修定,對身外之物,包括銀行的存款股票,管它是漲停板、跌停板,完全放下,這樣子你才能夠真正的死心踏地的照顧著呼吸。簡單的說,只要你放不下,你就照顧不了呼吸。

佛陀教導我們只管一心照顧吸氣是長、呼氣是長,吸氣是短呢,還是呼氣是短呢!有時候吸氣長、呼氣短,吸氣短、呼氣長;有時候吸氣、呼氣通通是長,有時候吸氣、呼氣通通是短。這是因為每個人的體質不一樣,生理、身體的健康狀況也不同,但根據祖師大德的體驗,大致可以有幾種層次:一開始如果專心一意照顧呼吸,那麼就會吸氣越來越長,呼氣也會越來越長,甚至會吸氣既長、又粗濁、又有聲音。這種情況就像一個人睡覺的時候,眼睛不看、耳朵不聽,嘴巴不吃不說,身體也沒有做什麼。全部的力量集中在鼻端這裡,因此吸氣起來特別響,呼嚕呼嚕的響,有時候像火車,有時候像摩托車,都有。

同樣的,一心一意照顧呼吸,吸氣、呼氣可能越來越長,但是有聲音,所以這個階段叫做「風」。每一個人的身體體質不一樣,好的體質都會很順暢,不見得每一個人都會這樣呼呼響的。但真能夠下功夫多半都會有這種經驗,所以第一個階段是「風」。

第二個階段是「喘」,這個喘並不是說運動跑步慢跑、快跑下來的那種氣喘,那種並不是修數習的喘。修數習第二階段的「喘」,就像小孩子,他哭得很傷心,哭得把氣都哭盡了,到最後看到媽媽,無限委屈,要跟媽媽說一下,就會有倒抽氣狀況的聲調,甚至有些大人傷心難過,哭了一陣子,氣也都有這種現象。

尤其是結過婚的,年紀大的同參,都會有七情六慾,身體比較虛弱,甚至一些穴道堵塞,所以在吸氣時很長很粗濁,這是體內有一些穴道打通了,好像抽水馬桶有時候堵塞啦,用一些器具把它抽一抽,呼嚕呼嚕的通暢了,就起了氣泡。所以當吸氣長而粗濁以後,把體內有一些雜質排除了,打通了,體內需要的氣要更多,一下子補充不足,來不及補充,所以就會有這種喘的現象,這時要趕快補給它。

當然體質比較好的,不會有這種現象產生,但是你真下功夫觀照吸氣、呼氣,起碼都會有一些打咯或者是排氣、放屁的現象,這是很自然的。做推拿以後,也會打咯,甚至在這種情況之下,有時候大便也有一些不一樣,有些比較黑,就是把雜質通通排出了。這種氣喘的階段,慢慢的會改善體質。

到了第三個階段再進入到「氣」,這個「氣」就是說,已經不再有喘的現象,由於身體裡頭體質改善比較順暢了,所以氣息就越來越長,自己仍然聽到有氣的聲音。也許在第一個階段「風」的時候,鄰單(旁邊)的人都可以聽到,到了第三個階段的「氣」雖然很長,但聲音大約只是自己聽得見。

再繼續的用功,經過一段時間過後,進入到了第四個階段,叫「息」,「息」很微弱,悠悠揚揚似有似無,若有若無,好像只有在丹田運作。這個階段在中國有時候叫龜息法或是胎息法,我想類似這樣子。烏龜的嘴巴,通常都閉著緊緊的,但是他很長壽,就是把這個氣經常保住。人者之所以有時候身體會不健康,或者壽命短,對七情六慾貪著染著,都是從生理器官把氣都流失掉了,這樣子有時候人會短命,身體不健健,壽命不長。你看烏龜好像看起來沒有呼吸一樣,嘴巴經常閉著緊緊的,這是它長壽的一個情況吧!

如果我們能夠常常的照顧呼吸,雖然不像練氣功紅光滿面,也有練氣功的功效,對身體的健康有改善。有些人練氣功是為了男女貪愛而去練的,這是錯誤的思想,反而更加快速敗壞身體。我們練習呼吸、照顧呼吸的目的,是要能夠深入禪定。如果到第四個階段,在丹田有時候感受到氣息,自己在吸氣、呼氣,甚至全身氣脈的運作,自己都會感受得出來,能夠專注繼續用功,最後氣息會停止。

這個對於一般人來說,實在是難以想像。呼吸停止、心藏停止,到了第四禪根本定,據說會是這種現象,但不會死的。當然在座大家要深入到這樣的禪定,機會比較渺茫,除非自己下定功夫,找一個安靜不吵雜的地方,可能會有這種情況。

如果到了第四禪根本定以後,那就可以觀緣起。如果想求神通的那就觀十遍處,十遍處反覆的觀就可以得到神通。修神通必須修到第四禪根本定,進一步才可以有辦法修神通,在佛法裡頭又叫做四神足。這四神足就是對心、勤、欲、觀等,這幾種修法,完成以後,能夠進一步修神通,所以禪定是修神通的踏腳石,叫做神足。我們主要的目的是能夠進入到根本定以後,依數息觀再配合著十六勝行來修。這十六勝行大概簡單地說,有些是照著三法印來修,有些是配合四念處來修,觀身不淨,或者是觀受是苦,或者說觀心無常,或者是觀法無我。此時習氣消減,能夠入定到這個階段,煩惱是不容易生起的。當然修神通有修神通的層次,如果有機會,再為大家講解。

各位同參:有些人對顯教──佛陀的教法,沒有深刻的理解的時候,帶著好奇的心態去學習密宗,就覺得密宗很有層次。其實,顯教才真正有具體的層次。例如理解方面,從認識是苦,苦是如何積聚來,集苦消失時,是快樂的境界,然後說明消除苦的原因以及苦的事實。從修定來說,也有近分定、未到地定。初禪根本定、二禪、三禪、四禪根本定,尤其「九住心」的次第,如何集中心意,如何降伏煩惱,到消減習氣,都有明確的交待。

証悟方面從四加行到初果、二果、三果、四果,如果是菩薩道,則先修福德十信位,完成後,不退菩薩道,安住於菩薩道中的十住位,乃至十地──初地是布施波羅蜜圓滿,二地是持戒波羅蜜圓滿……都非常有次第。要想證悟,先培養正見的法智智,再修證入涅槃智,而且信、解、行、證等,又有相輔相成的功能。例如先開悟,得到法智智的堅固,確認諸行是無常的,諸法是無我的,遇到逆境來時,立刻以思想的力量來化解它:「啊,諸行是無常的,隨他去吧!啊,諸法是無我的,沒有自主性,沒有實在性,都是空性,計較什麼呢?」日常生活中沒有開悟,遇到逆境時,是難以化解的。只要開悟了,認識世間的真相了,當下就能自在灑脫,這叫觀自在。

修行禪定時,可愛的境界自動出現在心中,不是用大聲念佛,或抓住拳頭念佛,或是咬牙皺眉念佛來對治。開悟的人,是以理念—─「啊,無常!啊,不實!啊,不淨!」等,來化解它。同時,又把心意拉到所緣境來了。認識緣起法的法智智越高,降伏內心的妄念就越容易,對佛法的智慧領悟高低,從這裡決定。為了說明修禪定的次第,就必須為大家講修定的「九住心」。

修定有他的層次,最先下定決心選擇一個所緣境,能夠專注,原本六根對六塵都是向外,這個叫放心,把心通通放出去了,所以常常起妄念,不能安心。開始修禪定就要攝心守意,這個時候只要你安住一個所緣境,守住這個所緣境,這個心向內,不再受六根對六塵向外,所以這叫內住,這是第一個階段。

內住當然一下子不能很習慣,就像搬到一個新的地方,住到一個新的房子,可能一下子不能對周邊的環境很習慣,所以妄念還是難免的。只要是妄念一生起,發現到現在是在修定,又把他帶回來,心外散就把他帶回來。就像牧牛的,牛吃到別人的五穀稻子就把繩子頓了一下,把它拉回來,不稍加注意,牛又到別人田裡吃一些農作物,等你發現了又把它帶回來。這個時候就是續住,是心雖然有外散,但是警覺的時候,又把他帶回來,連續這樣子叫續住。

自己觀察所緣境,譬如算呼吸,你有沒有算到其它的妄念去,發現了再把他拉回來,慢慢的。我們說訓練牛、訓練馬,他們會慢慢馴服,比較乖了。甚至它們可能也分辨得出那些是農人的農作物,所以也就乖乖的。但偶爾就像人一樣容易起貪慾心,對喜歡吃的東西擺在旁邊不吃它一下,實在是難以抗拒,所以偶爾還會偷吃人家的農作物,那麼再把他帶回來,不過畢竟比較能夠適應了。搬到一個地方,時間久了,左右鄰居認識了,環境熟悉了,那麼就比較安心,這叫安住。但是念頭還是難免會外散,已經能夠安住了,再繼續的修。修到第四個階段,這個心要離開所緣境時,只要一外散,就很容易警覺,知道要馬上回來,不會離開所緣境很遠。

比如說你看到喜歡吃的東西,看到自己最喜歡的人,一下子情愛衝動起來,但是因為有修禪定,定力現起,就馬上知道不能衝動。對照顧所緣境,能提起正念,這個時候跟所緣境就很靠近了。不能說沒有妄念現起,但是都在這個附近。所以第四個階段叫近住。從內住到續住、安住、近住,這個都是要不斷的下功夫,日以繼夜的精進。

修禪定一定要精進,就像母雞孵蛋,不能讓雞蛋變涼了,變冷了,這要相當時間保持溫暖度,才能孵出小雞一樣。精進就是這樣綿綿密密,日常生活裡頭,隨時隨地提起正念,自己照顧。在禪堂就是要訓練大家培養這種功力,以後離開禪堂,在日常生活遇到境界,馬上能夠回觀反照到所緣境上。有這樣的功夫這就是近住,就能夠降伏煩惱了。

進入到第五住時,稱為調順。過去對外面的境界,色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵,尤其是男女的接觸細滑等等,都是很誘惑人的。由於禪定到了第四近住,自己會感覺到做事比較專注,心意比較集中,看佛書看經典,比較能夠投入,比較專注,體會也好像比以前領悟力高了,深深覺得禪定的功德很妙,所以就這樣子歡喜繼續修定,而對於外境的五欲六塵,慢慢就比較看淡。一旦境界現前,也不是說沒有情愛的衝動,只是感受到禪定的功德很妙,覺得還是要放棄五欲六塵這一部份,這樣子就能夠把心安住下來,密護根門。在這個階段的功力,就可以做到這點。如果沒有前面4個階段,只要你看到喜歡的,好像小孩子看到電視,眼睛定著看,進入電視三昧。我們到了這個階段,六根可以說收放自如,這叫調順。所以第五個階段,就是我們學佛修道,降伏煩惱一個進步很快的階段。

到第六個階段叫寂靜,因為這時起心動念非常明白、非常清晰。調順是境界現前,聲、香、味、觸、貪、嗔、痴、男相、女相、誘惑人的這些境界現前時,知道用禪定的功德,跟五欲六塵比較,還是禪定功德好,所以放棄五欲六塵。心到了第六住的寂靜,是自己過去的一些行為經驗,不管是看過的、做過的,有時候自然會現前,尤其是可愛的境界,想到自己最喜歡的人,越想情緒越陷入,甚至無法自拔。第六住的寂靜,就是當我們壓縮的記憶體裡,一些境界自然現前時,就明白這個不是所緣境,所以馬上回歸到所緣境,這些妄念就自然的消失了。

修禪定降伏煩惱、克服煩惱,跟一般的方法不同。用聲音來念佛的:「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」當他想到那個可愛境界,就用力的念:「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」眉頭皺起來,拳頭握起來:「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」這是他的方式。修禪定到了第六住,對於內心現起的可愛境界,只要把心意回歸到所緣境來,意念自然就降伏了,境界自然就消失了。

第七住最寂寂靜,心念更加分明,日常生活中眼睛所見、耳朵所聽、鼻子所嗅、舌頭所嚐、身體所接觸的一切境界,只要接觸到,馬上心意的警覺力就夠,當下就知道該做不該做,該看不該看,該吃不該吃等等。這個時候清楚知道自己的起心動念,是善、是惡、是染、是淨、是正、是邪,該降伏的、該停止的,一來有定力,二來又有警覺力,所以馬上就降伏,這是最寂寂靜。可以說,到了第六寂靜、第七最寂寂靜的定力,日常生活幾乎不會做錯事情,不會講錯話,這個階段叫做依正知而住,日常生活明明白白、清清楚楚,只要念頭一動,就分別得清清楚楚。

已生惡令斷除,未生惡令不起;已生善令增長,未生善令生起。修禪定到第七住時,那就可以修四正勤了,到了修四正勤,不只降服煩惱,一般情慾上衝動性的部份、習氣就在這個階段降服了。進禪學堂的各位同參,大家要特別注意,如果一旦出堂,這種功夫是我們修道者必須具備的,叫做正知。一個人修道不會運用正知,就表示他沒有修禪定的經驗,不能夠運用正知高度的警覺性,這一輩子修行要有所成就,那就是等母雞早晨會啼,幾乎不可能。很多人只會講我們要有正知正見,正知是什麼東西?正知對於一個修道者是非常的重要,而這一個境界,對不修禪定的人,永遠不知道它是個什麼東西!

能夠這樣繼續進一步扣住所緣境,就能夠進入到第八住專注一趣了。一盤腿,一上座,就整個念頭定在所緣境上。專注一趣,再進一步就是第九住等持。所謂等持是心不會妄念紛紛地掉舉,也不會昏沉打瞌睡的闇昧相,既不掉舉也不昏沉闇昧,心意扣住所緣境持續下去,平等的持續下去,這是第九住的等持,這些都是非常有具體的次第。

一般人都羨慕密宗的修持,我想他作夢也不知道,我們修禪定是有具體的。這種進度、次第,到了第八住專注一趣、第九住等持,生理上都會有輕安的感覺,日常生活會輕飄飄,有飄飄欲仙的感覺。再進一步就有一種輕安,有心輕安、身輕安,會很舒服的。有這種體驗,在修禪定方面可以說,已經不退轉。修禪定不退轉,不是智慧門的不退轉。

大家在自己選擇的所緣境,如果等持過後,有輕安的現象,那麼就接近了近分定、未到地定,再繼續用功就入根本定。修禪定的次第如此,大家好好地運用它,這樣子一來了解自己的進度,二來避免自己的傲慢。有些人稍為有定力了,尤其修禪宗的,就狂妄得不得了,幾乎要走火入魔了。所以修行禪定,「九住心」一定要清楚,大家今後好好運用,做為自己的考試,檢查自己進步到什麼樣的階段。

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