為什麼禪堂要讓你們喝茶，也讓自己看看，在動的動作裏面，你心念忘失了沒有？是不是連喝茶這個動作，你還是能夠很清楚，你的每個動作，每一個心念，每一個當下，都能夠清清楚楚，去體會每個當下茶的味道，自己的動作，自己的心念。當然參禪的方法非常多，不管你是初參或者是老參，你抓住要領了嗎？用盡所有的止觀，或者各種的呼吸，調和的方法，也包括參禪裏面所用的話頭，但是整個參禪過程，離不開四個次第：收心、攝心、安心、無心。
第一個「收心」：坐上蒲團，要把六根向外攀緣的心收回來，專注在你的所緣境的上面。也許你的所緣境是話頭，也許是呼吸，如果是呼吸，當然就是要將你的心繫在鼻端或丹田上面，專注一處，把外在動亂雜念妄想紛飛的心，透過你的專注，遮除在外。可是你要收心，必須下一點功夫，因為日常生活，我們很容易被眼前的形象、耳根所聽到的一些音聲動蕩，失去我們的所緣境。所以，平常我們很喜歡說，也很喜歡看，甚至很喜歡聽。進了禪堂就要學習，把你的六根收攝，把你的心念歸在你的所緣境的上面。
第二個「攝心」：專注心念當下，參話頭、數呼吸。各種的禪法的作用，其實都是一樣的。進到第二個層次，你會發現，縱然在收攝身心的當下，還是有一些妄念會來衝擊、妄想會跑出來，平常所接觸的人事物的影像也會出現，包括我們心中所想的，在第二個階段，陸陸續續都會出來。可是你能不能放下平常所接觸人事物的影像，甚至所想像的心念，還是收攝在你的所緣境的上面下功夫？這需要一點恆心。因為在收攝身心中間，還要用一點恆心、用心，甚至願意用一點苦功。雜念來了，還是回到我的所緣境；警覺雜念妄想，就馬上要放下，趕快再回歸到所緣境上面來專注。就像猴子本來是蹦蹦跳跳，現在你用繩子把他綁在樹上，他不習慣，就會跑來跑去、跳來跳去。我們一下子要收攝我們的心念，妄念當然很多，但是收攝妄念過程，跑出去了再收回來，跑出去了再收回來，久而久之，你的心念自然而然就能安住在你的所緣境上面了。能夠安住在所緣境上面，就進入第三個「安心」的階段。
第三個「安心」：心能夠在所緣上安住，平常妄念雜想也慢慢能夠調伏。這時候，如果觀照力不起，就容易進入昏沈。當然初學也會昏沈，可是到了安心的階段更容易昏沈。初學的人是粗昏沈，調上功夫的人常常會有細昏沈的狀態，說你在專注，確實在專注，可是你的力量已經鬆散了；說你在睡覺嗎？沒有！我還有感覺。坐在蒲團上面，還有知覺，還知道在收攝身心，但專注力已不夠了。
所以在安心的階段，很重要是止跟觀的部份，你能不能很清楚觀照所緣境，沒有妄念、沒有雜想、非常的專注。專注的當下，也沒有起昏沈；自己是非常的清楚，觀照每個呼吸的出入，每個當下。尤其你話頭的人，自然而然會生起疑情。有這樣止跟觀的功夫，身心才能達到調和，也才能夠進入欲界定。但是能夠安心，心止一處，不是把你訓練成木頭人，而是在蒲團上面，用止的功夫，開發你的覺性。在清楚觀照的當下，還要進入第四個「無心」的階段。
第四個「無心」：無，是空慧的意思。空慧的理念，必需透過經典印證。要了解止觀最後實踐內涵，乃至禪法裏面基本的中心理念跟思想，乃至禪基本心境。今天我想提供幾個參禪理念，一些基本觀念，給所有同參們作參考：
有學僧問禪師：「什麼叫做奉？」奉養的「奉」。
「奉」在禪堂裏面，講的是虛偽的習氣。我們參禪的人，如何才能夠去除這些虛偽的習氣？這是修禪第一個觀念。
因為平常我們害怕失敗，我們怕得失，我怕別人看不起，我也怕別人不知道我行，所以我們一直在撐，用很多面子去裝飾，這叫做我相。
一個參禪的人不能放下，這個虛偽的習氣，怎麼有直心入道？
洞山禪師回答這個學生說：「洗淨濃粧為阿誰？」意思就是說，我把我臉部所有這些化妝品，全部都洗淨了，我究竟是為了誰呢？
這象徵我們參禪的人，一直在蒲團上面參究，你究竟是為了什麼呢？乃至於你放下世間的五欲六塵，放下世間的工作塵務，來到這邊參禪，究竟是為了什麼？
「子規聲裏勸人歸」，子規是杜鵑鳥，杜鵑鳥的啼聲叫子規，就好像杜鵑鳥一直叫他的孩子，回來吧！回來吧！你坐在蒲團，你想去除所有煩惱，不是要回歸自我嗎？不是要找回你的真如自性嗎？
「百花落盡啼無盡」，花朵般的執著煩惱，慢慢掉落了，但是最主要的目的，還是要回到你的自性，般若的智慧，光明的自性裏面，這不就是參禪的目的嗎？
「更向亂峰深處啼」《禪藏～五家語錄》p462，雖然千般的執著凋落了，面對世間的五欲六塵，這麼多的陷阱，這麼多的誘惑，你還是不斷的要提醒自己，要找回你本來的面目，我們參禪的人第一個觀念。學學放下我們虛偽的表相，只有放下心中所有的得失，放下需求別人對你的肯定，你才能做一個自在的人。所以第一個觀念，要學習放下我們一些虛偽的習氣。
梁武帝碰到達摩，他一直問：「我度僧、造寺、無遮大會、講經說法，我有多少功德？」
達摩說：「沒有功德。」
什麼叫作功德？「功」，是「見性」。「德」，是「心中的平等跟清醒」。
一個有智慧的人，他在日常生活裏面，面對一切，他能擔當重責，他不會挑剔，也不會抱怨，也不會分別厭惡喜好的心。他也不會跟煩惱相應，他只是隨順因緣在成就他自己，也在成就別人。
臨濟宗的義玄禪師，有一天拿了鋤頭在田裡工作，遠遠呢？他的師父黃檗希運就走過來，義玄禪師拿了鋤頭跟他的師父招呼。
黃檗禪師就說了：「我看你好像累了？」
義玄禪師就回答：「我連鋤頭都沒有鋤，我怎麼會累了？」
義玄禪師意思，是我心中覺得沒有鋤頭，我心中也沒有覺得我在工作，心中既然沒有鋤頭，沒有工作的負擔，我怎麼會累了？我們也是一樣。
在修行的過程，慈悲喜捨，可是你有把這些的相，放在心裡面，告訴自己我在行善，我在行慈悲，我在喜捨嗎？坐禪是一種見性跟覺悟的修行方法。如果把坐禪當成一種目標，每天比賽，誰坐的時間比較長，誰參加的次數比較多，坐禪就成為一種折磨，一種負擔。
參禪的人，必須把這些外相的觀念放下，自自然然在每天的生活裡面，什麼時候不可以坐禪呢？縱然動蕩的環境裡面，如果你心中都保有很高的自覺性，也不就是參禪嗎？
做事沒有做事的壓力，行善沒有行善的感覺，坐禪把他當作是生命的一個部份，自自然然的，才能夠成為一個真正自在的人。
有學僧又問洞山禪師：「什麼叫做共功？」我剛才說「功」，功德的「功」。他是見性的意思。共功呢？是共同生命的真理。
他問：「什麼生命共同的真理？」共同生命的真理，如果學佛的人每個都知道，世間是無常、是無我、一切都是緣生緣滅，這是生命的真理。
人有生、老、病、死，外在事物有生、住、異、滅，成、住、壞、空的現象，我們沒有辦法永遠保持建康，也沒有辦法永遠保持青春美麗。我們的因緣際遇，也沒有辦法掌控，任何一個人，都不知道我們下一分鐘的命運在那裡？也不知道明天會發生什麼事？這就是無常。他是你沒有辦法主宰的！
可是在這個真理裡面，我又如何生存？我又如何能夠修行？
洞山就回答：「不得色。」縱然外境一切世間的現象緣生緣滅，一個修道參禪的人，他是不為外境所迷惑。
這個學僧還是不太清楚，洞山良价禪師他就說了一個偈頌：
「眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深；萬別千差明底事，鷓鴣啼處百花新。」《禪藏～五家語錄》p462
意思說生命共同的真理，站在人的角度，是我們每一個人的佛性，在法界來說是法性，依人來說修道的角度，叫做佛性。每個人都有佛性，眾生諸佛都是一樣平等的，佛陀證悟之後，為什麼在靈鷲山上面，他會拈花，迦葉微笑，而成為禪宗公案；以心傳心，用我們的真如佛性，心心相應，才能夠契入佛道。
可是這樣的心念，是眾生諸佛都有的，可是為什麼？佛是佛，我們是我們，「山自高兮水自深」，因為每一個人的佛性，都必需靠自己去開發，佛告訴你很多的修行方法，只有靠你自己去發覺，乃至於靠你自己去開發，佛也沒有辦法幫助你。你要開發你的佛性，必須去除心中的塵埃，只有自己才能救自己。
「萬別千差明底事」，雖然事項上面、在真理裏面，各種的因緣業報不同，可是每個人的佛性都是平等的。從各種業報因緣際遇裡面，難道你沒有看出，生命真理的本來面目嗎？不同的業報、不同的因緣、不同的際遇，那是緣生緣滅，因為每個人因緣，呈現的果報就不同，可是每個人呢，都要還自己的因緣，甚至還你自己過去的願、過去的因。
如果你懂得生命的真理，你就知道，你修行也無非是讓你自己，在當下的因緣裡面，成就你的過去好的因緣，自己也創造今生、未來光明的智慧。所以每個人的修行功課都不一樣，也許你的修行功課是你自心的病痛，也許你的修行功課是外在的是非煩惱，也許你的修行功課是自找麻煩，因為庸人自擾之！
自己忙碌在事項上的追求，造成自己綁自己，如何做個生命的主人，在真理的底下，學習開發我們每個人的自覺心。佛陀是自覺、覺他、覺行圓滿，在蒲團上面的第一步，不是要培養你的自覺嗎？如果一個人都不能自覺自己的因緣際遇，自己的根性，自己的病，所謂的病並不是指報身上面的病，而是指我們整個身心上面的，不能開發覺性的根源，就不明為修道者。
既然談到「共」，談到「見性」，要做一個見性的人，當然在生活上面必然要學習超然的態度，做一個超然的自我，在禪來說，叫做「不共」。
有學僧又問禪師：「什麼是共功？」在見性的生活裡面，如何能夠回到真如自性。
禪師就回答：「不共。」《禪藏～五家語錄》p462
我們每一個人生活在現實的世間，所扮演的都是不同的戲碼，在家、出家，男眾、女眾，不同的職業，不同的性向，不同的社會地位，可是我們能不能在這樣的世間裡面，還能夠優遊自在，能夠從這些社會價值地位身份裡面，還能夠保有自我的自尊，跟純淨高潔的本性，那就必須要參禪。
因為參禪，是從禪師很多公案書法裡面，去找尋自己一條自覺的路，因為禪不是知識的了解，也不是結構上的認知，他是一種領悟，一種直覺；我們必需在日常生活裡面自己去領悟，自己去察覺本來自性，有沒受到環境所扮演的不同戲碼所束縛。在禪者的心態裡面，是不能有一絲絲世間求名求利，甚至求佛的心。
若人求佛，世人失佛。若人求法，世人失法。因為你有執著祈求的心，這是佛門外道，佛陀告訴我們的是往內追求，自己本來的自性。
「諸惡莫作，眾善奉行。」就是外面所有身口意，不當的行為，向無邊的眾生去慈悲喜捨。這樣的心境，才能夠「自淨其意」。
自淨其意才是三世諸佛教導眾生，直接契入佛法的根本法門，學禪的人乃而直入心性。你有向外追求的心，本身都是葛藤，也是一種負擔，甚至於在參禪的路程來說，還是叫做外道。
洞山禪師他就告訴這個學僧：「頭角才生已不堪」，如果我們有一種心念想要強出頭，在道場裡面，怕別人看不起，怕別人不知道我的能力，不知道我行，一昧的在大眾裡面去出頭，有這樣的心，在真理的面前是很難看的，因為真理的大道平等、慈悲、覺性，沒有這樣的虛偽的心，當然就沒有辦法契入真理。
「擬心求佛好羞慚」，如果我們一個參禪的人，有一點點祈求佛祖保佑，讓我有財、有名、有利，祈求佛陀保佑我，凡事都能夠順利。這在證悟之道來說，還是沒有入門，你要覺得羞愧、慚愧，為什麼還沒有自覺性？心中還沒有力量去承擔，自己生命上的一切挫折，表示我的自覺力還不夠，我內心的般若智慧還沒有開發，只有在無邊的歲月，無邊的因緣情境裡面，不斷的慈悲喜捨，但是行善沒有覺得在行善，你也不需要別人對你的讚嘆！也不需要別人對你的回饋，更不需要別人對你的肯定，一直默默的做你應該做的事，這才是禪者的心。
修學禪定當然有很多的法門，但是縱然入門處不同，但是，修道人的心懷，最後，證悟的境界是一樣的。修學止觀的人，如果你不知道止觀最後的情境，是達到空、假、中三觀的中道正觀，是一般世間的實相，一般的實相，就等於我們回歸到真理的本來面目。參禪的人，若不知道禪者的心境，一昧在話頭裡面止住妄想，不在日常生活你每個當下自覺性去看去開發，只能成就你的枯木槁灰禪。
參禪方法非常的多，入門處有很多的不同。但是，今天提供給大家的一點禪者的觀念，是所有大乘經典共同的理念，雖然，依禪者來說非常重要，但是一般學佛的人也必需要觀照的，乃至於要時時觀照反省覺知的。禪七快要結束了，如果你在禪修的當下，能夠找出自己修行的方法、甚至於參禪的基本目的跟方向，也不失你這幾天禪修。所有的同參，繼續參吧！希望回歸到我們每一個人的真如自性的般若光輝裏面，去成就你自己，也去成就一切的眾生。阿彌陀佛！